страх отсутствует. Человек не может даже сказать, что его страшит. В этой неопределенности и проявляется основное свойство страха, ощущение страха возникает без какой-либо видимой и определенной причины.

Экзистенциалисты придают страху позитивную окраску: он потрясает человека во всех его жизненных отношениях. Он необходим нам для того, чтобы вытянуть человека из размеренного, бездумного проживания жизни. Именно страдает возможность абстрагироваться от всех ежедневных проблем, забот и посмотреть на все происходящее со стороны. Страх подобен огню — он сжигает все временное и несущественное; он отвлекает человека от всего мирского. Только тогда проявляется истинное существование. Во время этого чувства все незначительное отступает на задний план, а остается само существование. Когда человек поднимается над бездумным проживанием, он понимает, что большинство его ценностей, ориентиров и жизненных отношений — ошибочны. Прежде он был ведомый ими, но теперь словно отторжен от них, теперь он целиком опирается на трансцендентного (в опыте не явленного) Бога или (если отвергает веру в Его существование) на самого себя, — и лишь в этом проявляется истинная свобода. Для большинства экзистенциалистов слово Бог не выражает и не отражает современной понятийно азы как в науке, так и в философии.

Как следствие, страх у экзистенциалистов становится наивысшим достижением человека, так как только в нем открывается истинное существование».

От себя я могу добавить лишь то, что такое понимание страха, всецело привязано к жизнедеятельности человека, именно к мирской жизни. Само понимание вменяемости никак не отграничено в экзистенциальной философии.

Сам по себе страх может быть только у вменяемого человека.

Практический путь к истине, хоть и лежит через преодоление страха (без объективных причинно тем не менее, высшей точкой практики является абсолютная невменяемость.

Для более корректного понимания, невменяемость относится лишь к нематериальной сфере ума, или в более упрощенном понимании к материальному телу, ум которого не осознает и не воспринимает окружающую действительность.

Сам аспект вменяемости можно отождествить с сущностью человека, или с его Я, но лишь без учета всех знаний ума человека.

Применительно к христианскому пониманию вменяемость можно трактовать как:

«Я есмь жизнь» — «Я есмь вменяемость». По другому это же можно сформулировать и так:

«Я есмь жизнь» — «Я есмь душа».

Для скептиков и атеистов, понимание термина вменяемость, можно отождествить с терминами: душа, осознание.

Для корректности понимания данной совокупности терминов, следует учитывать и материальную составляющую. То есть, нарушение в физическом теле (например: травма материального мозга), может препятствовать проявлению осознания, как в то же время, само осознание находится в нематериальном уме человека. При устранении материальной помехи, осознание как вменяемость может вновь себя проявить.

Применительно к состоянию суперпозиции осознания (души, вменяемости), то для христиан и православных, это понимается как Дух Божий или Отец Небесный, а для восточных практиков как Атман (индуизм) или как Дхармакайя (буддизм).

Для скептиков и атеистов, суперпозиция осознания находится ровно там же, где находится старт частиц (импульс).

Для правильного понимания христианам и православным можно употреблять термин Ум Господень как синоним Отца Небесного или синоним Дух Божий, но лишь при том условии, если речь идет персонально об одном человеке, где этот человек высказывается или думает о собственном высшем разуме. При этом, необходимо четко понимать, что собственный высший разум (Дух Божий, Отец Небесный, Ум Господень) не имеет души (осознания, вменяемости).

Для восточных практиков Атман как персональный высший разум или Ишвара, или Дхармакайя как божественное тело, является по своей сути точно также суперпозицией души.

Несмотря на то, что в буддизме в большей степени употребляется термин — пхова, как перенос сознания, я уже со своего личного опыта разъяснил, что сознание Дхармакайя не является сознанием человека. То есть, при проникновении в Дхармакайю (Самбхогакайя), человек, пребывая в высшем разуме (в осознанных снах), уже не пользуется сознанием человека. То есть, в высшем сознании нет информации о том, что у вас есть родители или дети, нет информации о том, что у вас есть дом или квартира, или друзья, или враги. Подобного рода информация является составной частью сознания человека, и лишь при перемещении души из состояния суперпозиции (из высшего разума) в человеческий ум, человек (уже Богочеловек или Будда) может вновь оперировать информацией из сознания человеческого.

То есть, душа является основополагающей частью ума (сознания) человека.

Поэтому, для понимания переноса сознания в высший мир как — пхова, нельзя понимать человеческое сознание, обремененное информацией материального мира, поскольку переносится не само сознание, а его основополагающая часть — осознание.

Если говорить о выходе из материального тела человека сознанием, то такой выход понимается как астрал или как биологическая (клиническая) смерть.

На сегодняшний день, такие знания утонули в хаосе разнообразной информации, которую дают различные люди, не имея какого-либо личного опыта в духовном. В дальнейшем, другие люди более поздних поколений, размножают недостоверную информацию, также не имея какого-либо личного опыта, в духовном опыте.

Другие люди, беря во внимание искаженную информацию, пытаются найти искаженный результат, не понимая того, что изначально они руководствуются ложной информацией. В России, такая схема называется — испорченный телефон.

В глобальной цепи передачи информации из поколения в поколение, те же люди, которые изначально исказили в той или иной мере духовные знания, до сегодняшнего дня продолжают их искажать, или дополняют их логическими рассуждениями в «нелогических» местах, что еще больше запутывает подход к духовным знаниям. Таким образом, человек персонально посеяв семена ложной информации, до сегодняшнего дня, через череду реинкарнаций, продолжает пожинать плоды своих посевов.

Даже малое искажение правды, в конечном счете выливается в пробел знаний, где в последствии этот пробел додумывается людьми. Если же этот пробел не додумывается, то он просто исключает или не замечается, во избежании недоразумений для логики. В светском обществе, само отношение к мистической информации, характеризуется в большей степени морально и традициями самого общества, а не правдою.

Даже тот минимум, что змей Спайк находится не за гранью нирманакайи для буддистов, а находится на пути переноса осознания из ума человека в дхармакайю, не является каким-либо значимым моментом для светского человека. То есть, светскому человеку не принципиально, что змей Спайк находится на пути осознания в дхармакайю, вместо имеющихся знаний о том, что змей Спайк встречается с человеком уже после обретения