императорскую семью. В результате в 794 г. после десятилетнего строительства начинает функционировать новая столица страны город Хэйан (совр. Киото), куда переезжает императорский двор и правительство. Кроме того, в 70-х годах 8 в. сложились достаточно напряженные отношения между государством и буддийской церковью, вызванные с точки зрения двора, непомерно большими претензиями буддийской монашеской элиты и зависимостью от последней светских властей. Именно поэтому в новую столицу не были перенесены даже главные храмы, находившиеся в прежней столице – Нара, хотя подобная акция вполне соответствовала бы предшествующей традиции.

Сайте был одним из немногих буддийских деятелей того времени, решительно и бескомпромиссно порвавшим со старой церковью и ориентировавшим организованную им школу на поддержку двора в Хэйане. Со своей стороны император и ближайшие его советники патронировали Гэндай-сю и ее лидера. Сайте разработал и представил двору развернутую концепцию теократического государства и всю жизнь боролся за ее реализацию. В известной мере это удалось сделать его приемникам в 10-12 вв.

В теоретической программе Сайте, изложенной в серии посланий императору, отчетливо обрисована и концепция государственной церкви, фактически независимой от гражданских институтов власти.

Теократическая концепция строилась по следующей схеме. Государство было включено в число объектов "спасения", на которые была направлена альтруистическая деятельность бодхисаттвы. Бодхиссатвами же Сайте объявил монахов собственной школы, которые стали именоваться "бодхисаттвы-монахи". Кроме того, являясь, по утверждению Сайте, носителями "высшего знания", они провозглашались "сокровищем страны" и как раз теми людьми, которые оптимальным образом способны наставлять светскую власть.

Тэндай-сю добилась многих экономических привилегий: храмы на горе Хиэй со временем превратились во владельцев огромных феодальных поместий в разных районах страны: большое количество земель и материальных ценностей попадало в руки буддийской элиты в виде пожертвований. Императорское правительство в свою очередь являлось гарантом процветания школы Тэндай – как крупного религиозного объединения так и могущественного феодала. Тем не менее следует еще раз подчеркнуть, что Тэндай-сю была ориентирована исключительно на аристократические слои. Прочная взаимосвязь на всех уровнях – политическом, экономическом и идеологическом – создавалась именно с аристократией. Остальные общественные группы в систему этих взаимосвязей не входили, что самым непосредственным образом отразилось на судьбе объединения после установления в конце 12 в. нового политического режима.

Последователи Сайте во многих случаях шли на компромисс с учениями других школ в менее актуальных, по их мнению, доктринальных вопросах, с одной стороны, и в плане внешней обрядности – с другой. Исходя из генеральной установки превратить Тэндай- сю в монопольную государственную церковь, ее лидеры пытались, так сказать, нейтрализовать другие школы и объединения, и в первую очередь своего главного конкурента – Сингон-сю.

Школа Сингон (школа Истинного слова (Будды)) была основана монахом Кукаем (774- 835), посмертное имя – Кобо-дайси, относится к экзотерическому буддизму, поэтому ее учение именуют "тайным". Надо сказать, что в данном случае "тайное" означает истинное, "сокровенное" знание, которым обладает Будда.

Центральной идеей Сингон, обоснованию которой подчинен весь комплекс догматики, является утверждение о возможности живого существа в его нынешней жизни стать буддой. Мироздание (и шире – все сущее) отождествляется с «вселенским буддой» Махавайрочаной (яп. Дайнити-будда Великое Солнце), "естество" которого воплощено в "шести великих первоначалах – земле, воде, огне, ветре (или воздухе), пространстве и сознании. Итак, с одной стороны, картина мира складывается из указанных шести "первоначал" (каждое из них имеет массу разновидностей), а с другой – в них воплощено "естество" будды. Следовательно, все единичное без исключения несет в себе потенцию будды. Согласно учению Сингон, истинная сущность бытия, т.е. "вселенский Будда" в различных его манифестациях, "показывает" себя на так называемых мандал-графических изображениях мироздания, напоминающих по функции христианские иконы. Наконец, "активность" мироздания (и, естественно, Махавайрочаны) проявляется в трех видах действий: жизни, звуках и разуме Вселенной (телах, словесных проповедях и мыслях указанного будды).

Далее, по утверждению Кукая, три вида действий "вселенского Будды" и обыкновенного человека принципиально тождественны, хотя это тождество скрыто от глаз подавляющего большинства людей. Чтобы выявить в себе потенцию Будды, приверженцу Сингон-сю предписывалось постичь "механизм" мироздания, поклоняться мандалам и, так сказать, копировать три вида действий Махавайрочаны. Последние условия предопределили исключительное внимание идеологов школы ритуальной стороне своего учения. Было разработано множество поз и магических формул (дхарани), которые должен был принимать и произносить монах или мирской адепт, много видов сплетения пальцев рук (мудр), имеющих сакральное значение, различных храмовых церемоний и т.д.

Кукая и его школу, в отличие от Сайте, относительно мало интересовали вопросы политики. Сингон-сю ориентировалась на слой аристократии, непосредственно не связанный с государственными делами. Надо сказать, что в 10-12 вв. в учении школы Тэндай интенсивно развивалась изотерическая его сторона. Данный процесс стимулировали два фактора: прежде всего прогрессирующий упадок аристократического сословия, вызванный изменениями экономических условий его существования, политическая нестабильность в стране, что способствовало росту эсхатологических настроений и вызвало к

жизни своеобразный декадэнс в аристократической среде (и соответственно тягу к мистицизму). Другой фактор – претензии Тэндай-сю на роль монопольной государственной церкви, о чем уже говорилось выше. Появление собственного полноценного "тайного учения" помогало руководству тэндайского объединения привлекать под свои знамена какую-то часть приверженцев Сингон.

Еще в 8 в. в японском буддизме появилась тенденция изображать местных божеств – ками – в качестве бодхисаттв. В 798 г. "великим бодхисаттвой" был объявлен ками Хатиман, в 80 г. – ками Тадо. В 794 г. в три известных синтоистских святилища были направлены монахи читать сутры. Ками-бодхисаттвам оказывали те же почести, что и исконным бодхисаттвам. Заметим, что Хатиман "стал первым божеством синтобуддийского синкретизма… был первым синтоистским божеством, которое стали изображать в облике буддийского монаха."

Теоретическим основанием синто-буддийского синкретизма стала доктрина хондзи- суйдзяку, приобретшая законченный вид в конце 190 в. Хондзи (досл. "исконная земля", ступень) указывает на изначальную сущность Будды (т.е. на Будду в "теле Закона"); суйдзяку (досл. "спускаться (и) ступать") – эманации Будды в человеческом облике для проповеди своего учения людям. Сама по себе доктрина хондзи-суйдзяку была известна в ранней махаяне; в частности, она отражена в Лотосовой сутре. В Японии ее значение было несколько переосмыслено, точнее говоря, произошло расширение эманации. В последние десятилетия 12 в. становление доктрины хондзи-суйдзяку входит в завершающую фазу: синтоисские божества "увязываются" с определенными буддами или бодхисаттвами. В частности, Хатиман был представлен в качестве " живого тела" будды Амида. Своих божеств"приобрели" будда Махайварочана, бодхисаттва Каннон и т.д.

В конце того же 12 в. в недрах одного из течений школы Тэндай появляется теория, согласно которой суйдзяку – это не божества, а будды т.е. последние являются "превращенными телами" японских ками. Например, будда Шакьямуни стал "превращенным телом" главной богини синтоистского