Четыре образа, которые рождаются из двух начал, также представляют собой весьма общую характеристику в У-Шу. Это может быть, например, обозначение четырех конечностей, четыре направления движения (вперед—назад, вправо—влево). В школе «Формы и воли» (Синь-И-Цюань) [14] четыре явления соответствуют так называемым четырем окончаниям: язык (окончание плоти), зубы (окончание костей), ногти (окончание сухожилий), волосы (окончание кровеносной системы).

Принцип пяти элементов наиболее ярко выражен в стиле Синь-И-Цюань, где этим элементам соответствуют определенные виды усилий.

Соответствие первоэлементов и усилий в Синь-И-Цюань

В стиле «Великого Предела» (Тай-Цзи-Цюань) пять элементов ассоциируются с пятью основными видами шага (вперед—назад, влево—вправо, центральное равновесие). Такой подход определяет рисунок поединка: каждому положению партнера противопоставляется такая позиция, первоэлемент которой позволяет ей «одолеть» стойку партнера, подобно тому, как одна фаза мирового круговорота «побеждает» другую.

Символика триграмм широко использовалась во многих школах У-Шу для описания практики внутренней работы.

Например, в Тай-Цзи-Цюань восемь основных усилий, или восемь ворот (четыре стороны и четыре угла), прямо соответствуют восьми триграммам.

Соответствие триграмм и типов усилий в Тай-Цзи-Цюань

(прежденебесное расположение)

Соответствие триграмм и типов усилий в Тай-Цзи-Цюань

(посленебесное расположение)

Однако наиболее наглядно принцип восьми триграмм отражен в стиле, который так и называется – «Ладонь восьми триграмм» (Ба-Гуа-Чжан) [17]. В этом стиле триграммы прямо соответствуют принятым в школе восьми базовым формам («восьми старым ладоням»).

Соответствие триграмм и базовых форм в стиле Ба-Гуа-Чжан

Во многих школах У-Шу схема девяти дворцов (восьми триграмм с центром) используется как шаблон для тренировки перемещений в пространстве. Для этого на специальной площадке в землю вкапываются деревянные столбы, между которыми нужно перемещаться в специальном порядке. От столба на севере (Кань) – на юго-запад (Кунь), затем, обогнув этот столб, на восток (Чжэнь), далее к соседнему столбу на юго-западе (Сюнь), после чего, обогнув этот столб с юга, мимо центрального столба на северо-запад (Цянь), далее к соседнему столбу на юго-западе (Дуй), затем вновь на восток (Гэнь) и далее к самому южному столбу (Ли), после чего возврат назад тем же маршрутом.

Отметим, что хотя, как показано выше, каждая из внутренних школ использует все без исключения традиционные философские принципы, основной акцент делается следующим образом.

• Принцип Инь-Ян: Тай-Цзи-Цюань (кулак Великого Предела);

• Пять первоэлементов: Синь-И-Цюань (кулак формы и воли);

• Восемь триграмм: Ба-Гуа-Чжан (ладонь восьми триграмм).

Очевидно, что Ба-Дуань-Цзинь, как и все прочие системы, будет работать и с принципами Инь-Ян и Пяти первоэлементов. Однако, как очевидно следует из названия, наибольший акцент в этом комплексе, скорее всего, сделан на принципе восьми триграмм.

То, что упражнений восемь, не случайно. Дело в том, что восьмерка – любимое число в китайской нумерологии [9], символ совершенства, полноты в природе и в государстве. Это Ба-Гуа (8 триграмм в И-Цзин), 8 направлений, 8 сезонов и 8 ветров, диктующих погоду. Это 8 годовых праздников; 8 богов (Неба, Земли, Войны, Тьмы, Света, Луны, Солнца, четырех времен года); 8 духов, 8 драгоценностей (сердолик, коралл, черепаховая кость, перламутр, рубин, лунный камень, горный хрусталь, серебро); 8 классов приближенных императора. В гадании восьмерка означает завершение всего и смерть – с почестями или без. В двенадцатеричном цикле восьмерка означала «Плоды», изобилие и потребление. При десятеричном отсчете считалось, что числом управляет Венера и стихия металла, оно называлось «Котел» – это ценность, полезная вещь, притяжение пищи и богатства. Омоним числа восемь – «процветание».

Вообще в китайской традиции считается, что каждая цифра имеет определенное значение и оказывает влияние на человеческое тело. Так, в [10] приводятся общие значения (образы) для каждой цифры:

0. прохождение сквозь; открытие кровеносных сосудов и энергетических каналов;

1. баланс Инь-Ян;

2. колебания (легкая вибрация; волна);

3. устойчивость;

4. колебания большой силы (сильная вибрация; резкое столкновение; высокая скорость);

5. замедление, влажность;

6. возбуждение и скачкообразное изменение (чередование быстрого и медленного);

7. возбуждение, возвращение (опасность; выступление; направление вверх; разрыв; иллюзорность);

8. возврат к истоку (к прежденебесному состоянию, к детству, омоложение);

9. прорыв (вертикально вверх).

Как можно видеть из этого списка, число 8 прекрасно соответствует оздоровительному Цигун, предназначенному для того, чтобы вернуть человека в его естественное, правильное состояние.

Ниже приведено описание сидячих 8 кусков парчи. Оно очень схематическое и дано, скорее, для справки, т. к. нами эта практика не рассматривается.

Это восемь упражнений мастера Чжунли, выгравированные на каменной стене его учеником Люй Дунбинем.

«С этого момента болезненные влияния и демоны не осмелятся более приблизиться к тебе; во время медитации или сна ты более не подвергнешься смущению; холод и жар не смогут проникнуть в тело, а несчастья и болезни не смогут более тебя настигнуть. Практикуй усердно и непрерывно и тысячи болезней исчезнут как пыль.