Так или иначе, нам выпало на долю жить в эпоху, когда людям трудно сосуществовать друг с другом. На смену благоразумной мудрости пришла агрессивность. И мы не говорим сейчас о жестокости, более или менее прямом следствии агрессивности, только потому, что это отдельная проблема, гораздо более острая. Сегодня нас беспокоит растущая беда, которая стала общим знаменателем в человеческих отношениях.

Легких и быстрых решений здесь быть не может, но даже найдя, мы не сможем применить их без взаимодействия всех вовлеченных в проблему людей. Как бы то ни было, наиболее остро проблема стоит именно для молодежи, того поколения, которое совсем скоро примет на себя ответственность за собственную судьбу и, значит, за судьбу целой эпохи.

Главное – устранить «пустоту», отсутствие целей, мечтаний, планов, обучения, работы. Каждый молодой человек должен знать, почему он живет, для чего он живет и как живет. Никому не суждено избежать естественных бед и трудностей существования, но по крайней мере у человека будет чувство ответственности, которое позволит ему с решимостью и присутствием духа встречать новые проблемы.

Вновь философия, то есть Любовь к Мудрости, а на практике – образ жизни, предлагает адекватное решение проблемы агрессивности, которая в лучшем случае является бесполезным выбросом энергии.

Колючая маска спадет, когда человек, особенно молодой, сможет искренно выразить свои подлинные чувства, не испытывая необходимости прикрывать чем-то пустоту своего страдающего из-за неведения сердца.

Когда познание и здравый смысл исчезают из нашей повседневной жизни, так называемое общественное мнение провозглашается непогрешимым судьей во всем, что говорится и что делается.

Очевидно, что общественное мнение не отличается ни мудростью, ни здравым смыслом – не потому, что это невозможно в принципе, а потому, что это никому не нужно. Наоборот, предпочтение отдается манипуляции этим мнением в самых разнообразных формах – столь же разнообразных, как сама мода.

Повседневная реальность показывает нам, что общественное мнение колеблется, как неутомимый маятник, между двумя вечными крайностями – похвалой и осуждением. И этот маятник настолько грозен и всесилен, что его одобрение дает возможность жить и действовать, а критика воспринимается как надгробная плита, из-под которой головы уже не поднять.

Приговор судьи считается окончательным и обсуждению не подлежит, и уже не хочется ничего кроме покоя: не надо нас любить, не надо ненавидеть, главное – не трогайте.

Но осуждение и похвала – это все-таки признак движения, в то время как безличие покоя – признак статичности, неподвижности. Если мы ничего не делаем, то ничем и не рискуем и, следовательно, не принимаем участия в игре крайностей, по условиям которой нас либо одобряют, либо осуждают. Если мы действуем, то должны принять как нечто логичное и естественное, что кто-то одобрит то, что мы делаем, а кто-то нет. Но это не значит, что мы обязаны прекратить движение. Ведь для человека, который уверен в необходимости своего действия, не имеют значения ни критика, ни похвала, для него важно только выполнение своего Долга – независимо от того, что сегодня принято считать долгом.

История в своем непрерывном развитии показывает нам, что от цикла к циклу человеческие интересы и приоритеты меняются: иногда важнее всего становятся Долг и Честь, а иногда эти принципы уступают место гедонизму и материализму, которые не ставят никаких серьезных обязательств ни перед Внутренним Человеком, ни перед Историей, ни перед Богом. Вот здесь и вступает в игру «общественное мнение» со всеми изменчивыми требованиями моды. И здесь таится опасность запутаться, потеряться в умозрительных построениях, тщетно ожидая аплодисментов и упуская прекрасные возможности жить деятельно и эффективно.

Важно действовать, решаться на что-то, многократно рисковать ошибиться, но отдавать свою человеческую энергию на активное служение самому себе, другим людям, одним словом, на служение Богу. Если нас одобрят – хорошо, если нет – тоже хорошо, и даже если нас осудят – все равно хорошо.

Точно так же как не перестает светить Солнце, как не перестает море биться о берег – неустанно и не завися от чьих-то мнений, человек-идеалист должен следовать своему Предназначению, прислушиваясь прежде всего к голосу своего древнего и глубокого сознания, а не к его изменчивым, преходящим отблескам.

«Прежде чем душа услышит, человек должен стать равно глухим как к рыкам, так и к шептаниям, как к крикам ревущих слонов, так и к серебристому жужжанию золотого светляка» («Книга золотых правил», Тибет).

Нередко мы спрашиваем себя, ради чего стоит жить, ведь много раз мы сталкиваемся с известной фразой «это того не стоит». Как будто жизнь поставила нас перед витриной с разными товарами, из которых мы должны выбрать то, что представляет для нас интерес, а на малозначащее и вовсе незначительное не обратим внимания.

Да, примерно так и происходит. И мы понимаем: что бы мы ни выбрали, все потребует усилий, забот, труда, с той лишь разницей, что одни вещи стоят этого, а другие нет.

Так что же мы сегодня считаем «стоящим», важным?

На первое место ставится решение насущных проблем человека, причем в чисто материальном смысле, в смысле обеспечения удобства и комфорта. Кроме того, ценится возможность «расслабиться» в чувствах и мыслях – считается, что глубокие чувства или размышления только усложняют жизнь и, разумеется, не стоят наших усилий. В целом людям приятнее и проще плыть по течению, приспосабливаться к общепринятым мнениям, пытаться заполнить пустое время, чтобы оно не казалось пустым. Призвание, исследование, самопознание, любовь, дружба?.. Всё это «излишества», всё это не стоит внимания, не приносит никакой пользы в нашем обществе, где подобные вещи ценятся невысоко.

Но если мы подумаем еще немного, то поймем, что есть нечто, что всегда ценилось и ценится сегодня. Это все долговечное и стабильное – то, что сохраняется долго, не исчезает сразу, то, что будет с нами и сегодня, и завтра.

Стоит познавать самих себя – как существ, обладающих сознанием, ведь все, что мы узнаем, точно останется с нами навсегда, и никто не сможет лишить нас этого.

Чем ближе мы подходим (осознанно или интуитивно) к важным истинам, прочным и весомым идеям, тем более уверенными в себе мы становимся, и это точно стоит того.

Чем лучше мы узнаём и понимаем людей и их проблемы, тем больше теплых, дружеских отношений мы завязываем, и пусть даже они не всегда продолжаются долго, это тоже стоит того.

Посвятить свою жизнь какому-то делу, полезному для самого себя и для других, значит придать смысл своему существованию, и это тоже стоит того, ведь оно будет длиться столько, сколько мы будем жить на Земле.

Все это и многие другие долговечные вещи можно встретить в философских традициях всех времен и народов. И что действительно того стоит – это философия КАК ОБРАЗ ЖИЗНИ.