Под воздействием смешанных чувств мы совершаем негативные поступки телом, речью и умом: убиваем и крадем, обманываем, говорим то, что ранит других или сеет раздоры, и вынашиваем негативные мысли. Из-за этого создаются и усиливаются привычные шаблоны, и такой процесс называется кармой. Тенденции, возникающие при совершении действий, определяют наш будущий опыт. Это кармический процесс, причинно-следственная связь между поступком и последующим опытом, которая поддерживает в движении круговорот обусловленного существования. Взаимодействие всех созданных нами кармических тенденций производит всевозможные состояния и переживания, которые мы — непросветленные существа — испытываем в шести мирах сансары.

Чтобы объяснить, как все эти уровни запутанности связаны между собой и основываются друг на друге, представим себе структуру человеческого тела. Назовем туловище изначальным неведением, тогда плечи будут двойственным цеплянием, руки от локтя до запястья — смешанными чувствами; а кисти и пальцы рук — разнообразными кармическими тенденциями, возникающими из-за чувств. Этот пример ясно показывает, что все уровни напрямую зависят друг от друга. Если появляется один, то возникают и поддерживают друг друга и все остальные.

Каким образом и когда этот чудесный ум и его пустотная, ясная и безграничная природа позволили вовлечь себя в эту запутанность? На этот вопрос нет ответа. Невозможно найти точку отсчета, вычислить, когда все началось. Так было всегда. Сколько существует ум, столько же существует и изначальное неведение, привязанность, смешанные чувства и карма. Все это не имеет начала, как и сама природа ума. К тому, что и природа ума, и неведение безначальны, больше нечего добавить. Мы можем для наглядности сравнить ум с золотом. На золоте иногда образуется патина, — это происходит из-за химического состава примесей золота. И мы не можем отделить золото от появившейся на нем патины. Еще нагляднее можно объяснить это, сравнив ум с глазами. Глаза видят всевозможные вещи, могут разглядеть даже очень мелкие детали. Они видят все, кроме самих себя. Они никогда не могли видеть себя и никогда не смогут — просто таково строение глаза. Так же устроен и наш ум в нынешней ситуации: он не видит сам себя и никогда раньше не видел. Цель всех практик, ’техник и методов Учения Будды — растворение четырех уровней запутанности и омрачений ума: базового неведения, дуалистического цепляния, смешанных чувств и кармы. Это сопровождается пониманием, что природа ума с ее неизмеримым и неотъемлемым потенциалом проявляется абсолютно свободно, когда удалены все эти завесы. Когда исчезают облака, солнце беспрепятственно освещает все, так как больше ничто не стоит у него на пути. Оно может полностью проявлять свое неотъемлемое качество теплоты и светоносности.

Всеведущее осознавание, высшее сочувствие, эффективные действия и способность быть Прибежищем — качества, присущие состоянию Будды, — неотъемлемо содержатся в природе нашего ума.

Когда мы описываем путь пробуждения, мы говорим о пяти путях: накопления, соединения, видения, медитации и совершенства, или необучения. Есть также десять уровней (на санскрите «бхуми»), которые проходит Бодхисаттва в своем развитии до Просветления. Это довольно грубое разделение на пять путей и десять ступеней призвано показать, что чем больше мы сумели растворить омрачения четырех уровней, тем свободнее проявится потенциал ума. Благодаря проникновению в суть ума, природу Будды — даже если оно очень поверхностное — развивается наше доверие к качествам состояния Будды, или просветленного ума, поскольку мы понимаем, что эти качества присущи природе нашего собственного ума. Всеведущее осознавание, высшее сочувствие, эффективные действия и способность быть Прибежищем — качества, присущие состоянию Будды, — неотъемлемо содержатся в природе нашего ума. Понимание этой природы дарит нам все больше доверия к цели пути — состоянию Будды, оно также порождает и укрепляет сочувствие к другим существам, у которых такое понимание еще не возникло. Мы сознаем, что недостаток понимания и есть причина всех страданий и принципиальная ошибка, которую совершают все живущие. Здесь становится ясно, как из неведения возникает страдание, и сочувствие растет в нас само по себе. Таким образом, чем лучше мы знаем природу ума, тем активнее пробуждается в нас доверие к его потенциалу и сочувствие к другим.

Шинэ, лхагтонг и Махамудра

Если мы упражняемся в медитации с таким основополагающим пониманием природы ума, природы Будды, наша медитация будет намного более действенной. Первая фаза медитации — фаза сосредоточения ума, по-тибетски — шинэ. Этот термин означает спокойствие и стабильность. Благодаря сосредоточению уменьшается рассеянность, вызванная обилием мыслей и чувств, и однонаправленный ум способен покоиться безмятежно и радостно. Вторая фаза медитации — это проникновение в суть, по-тибетски — лхагтонг, что иначе переводится как «глубинное видение». Благодаря спокойному и стабильному состоянию ум лучше видит свою подлинную сущность. В идеальном случае это приводит к опыту Махамудры[7], высшему из всех возможных состояний. Метод Махамудры подразделяется на три аспекта: основа, путь и плод. Махамудра основы достигается, когда практикующий получает и удерживает первый опыт природы ума. Это может быть всего лишь мимолетным взглядом на природу ума, но он не забывается и становится важным элементом личного опыта. Сохранение, совершенствование и углубление такого опыта — это Махамудра пути. Она подразделяется еще на четыре ступени, каждая из которых, в свою очередь, состоит из трех этапов, так что все вместе они образуют двенадцать уровней опыта. Четыре ступени Махамудры пути называются «однонаправленность», «простота, или неискусственность», «единый вкус» и «немедитация». Каждая из них в зависимости от уровня интенсивности переживания содержит три этапа — начальный, средний и высший, на котором практикующий переходит на следующую ступень. Это традиционное описание того, как Махамудра пути раскрывается перед практикующим и ведет к «плоду», или результату, который и есть окончательный опыт совершенного Просветления. Каждый из нас, без сомнения, может достичь полного Просветления, поскольку у всех нас есть основа для работы — Будда-природа нашего ума в качестве потенциала состояния Будды. Все, что мы делаем, практикуя шинэ, лхагтонг и Махамудру, есть осуществление этого потенциала.

Каждый из нас, без сомнения, может достичь полного Просветления, поскольку у всех нас есть основа для работы — Будда-природа нашего ума в качестве потенциала состояния Будды.

Если сравнить просветленную природу нашего ума — это открытое, ясное и безграничное осознавание — с чистой, прозрачной водой, то уровни запутанности, о которых я говорил, предстанут как глина, размешанная в воде. Она замутняет воду, не позволяет увидеть ее чистоту и прозрачность. То, что мы воспринимаем, есть смесь чистоты и загрязненности, смесь истинной природы ума и всех слоев омрачений. Но это довольно сложная тема, касаться которой сегодня мы не будем.