К слову, буддистам давным-давно известна разница между «знать» и «делать».

В буддийской традиции выделяют три составляющих обучения.

1. Получение информации. Слушание учителя, чтение текстов. Мы узнаем что-то новое.

2. Осмысление информации. Мы смотрим, как новый фрагмент знания вписывается в нашу нынешнюю картину мира. Обсуждение и ведение дискуссий — тоже одна из форм осмысления.

3. Применение на практике. Обновление нашей картины мира.

У Ламы Оле Нидала[11] эти фазы называются так: слушание, медитация, поведение.

Это три столпа обучения. Не фазы, не этапа, а именно столпа. Смысл в том, что эти три процесса не расположены в строгой последовательности, а скорее находятся в балансе. В переложении на модель Тима Урбана схема выглядела бы так:

Рис. 12. Три столпа обучения в буддийской традиции через призму модели Тима Урбана

Стоит заметить, что наша повседневная работа тоже (явно или неявно) содержит в себе эти три фазы.

1. Получение информации: при помощи ноутбука, смартфона или иных устройств[12] черпаем информацию (из почты / чатов / новостей), ходим по встречам.

2. Осмысление информации: мы думаем, что делать с полученными сведениями. Пополняем свои списки задач / проектов / идей.

3. Применение на практике: мы берем и делаем.

Здесь тоже было бы здорово следить за балансом. В реальной бизнес-жизни очень часто наблюдается сильный перекос в сторону получения информации. В особо запущенных случаях все постоянно ходят по встречам, пишут друг другу в почте и чатах, звонят… Но, кроме этого, мало кто что-то делает и еще меньше об этом думают, но все очень бурно это обсуждают всеми доступными способами.

По какой-то причине в нашей культуре часто переоценивают знание — простое концептуальное знание, первый столп у буддистов. Как говорится, «знание — сила». Однако буддисты, традиционно избегая абсолюта и крайностей, говорят о ситуациях, когда дисбаланс в составляющих обучения наносит человеку непоправимый вред. В статье одного из буддийских учителей[13] я натолкнулся на такой термин, как «невосприимчивость к Дхарме» (Дхармой с большой буквы в буддийской философии называют учение Будды). Им обозначается ситуация, когда человек, который слишком перестарался с получением информации (забыв о ее осмыслении и применении на практике), становится попросту не восприимчив ни к какому другому новому знанию. На входе в его сознание формируется фильтр: «Я это уже слышал или нет?» Если новая информация хоть как-то похожа на то, что человек уже знает, он пропускает ее мимо ушей. Когда получение знания не уравновешивается его осмыслением и применением на практике, наступает своего рода отравление знанием[14].

Иногда мы наблюдаем несправедливость вида «Ну почему у него выше должность / зарплата / положение, я же знаю больше него?» На этот вопрос есть очень простой ответ: он больше сделал. А для того, чтобы больше делать, далеко не всегда нужно больше знать. Мало того, иногда все ровно наоборот.

Относительно недавно я услышал интересную мысль: мы идем дальше и начинаем переоценивать уже не просто информацию, а сам факт обладания ею. «Я эту книгу уже купил» или «Я это уже скачал» местами воспринимается так же значимо, как и «Я это прочитал». А так как осмыслить проще, чем применить на практике, прочитать проще, чем осмыслить, а скачать проще, чем прочитать, мы нередко накачиваем себе на жесткие диски всякого и считаем себя ужас какими умными.

Чтобы понять, насколько несоразмерны эти три столпа, давайте вспомним, что на задней обложке многих книг по бизнесу пишут что-то вроде: «Время прочтения — 4,5 часа». Этим издатель, видимо, пытается намекнуть: «Ты прочтешь книгу быстро, поэтому купи сразу три». Но это только прочтение. Если книга достойная, мы месяцами ее осмысляем и годами применяем на практике. Часы, месяцы, годы — вот оно, примерное соотношение масштабов получения информации, осмысления и применения ее на практике. Зацикливаться на том, сколько времени займет чтение книги (если наша задача — обретение мудрости), — примерно то же самое, что и фокусироваться на продолжительности процессов во время брачной ночи в контексте воспитания будущего ребенка.

Рис. 13. Получение — осмысление — применение

Три столпа обучения в буддийской традиции находятся в интересном (хоть и не прямом) соответствии с современными взглядами на то, как устроен человеческий мозг. Андрей Курпатов в своем видео[15] очень кратко рассказал, что в нашем мозге есть три основные сети:

• сеть выявления значимости обеспечивает внимание;

• центральная исполнительская сеть отвечает, в частности, за потребление информации;

• сеть дефолт-системы мозга (сеть пассивного режима работы) отвечает, кроме всего прочего, за размышление.

Эти сети — антагонисты: включается одна — выключаются все остальные. Курпатов говорил, что иногда до 24 минут уходит только на то, чтобы переключиться в дефолт-систему (то есть начать думать) после того, как мы потребили информацию.

Эту идею я тоже взял из буддийской культуры, но аналогичные мысли встречаются и в современной психологии. Механизм восприятия выглядит следующим образом: органы чувств считывают первичную информацию о мире (глаза — цвет и форму, ухо — частоту и амплитуду, кожа — давление и точку на теле, куда оно приложено), затем часть этой информации отсеивается фильтрами восприятия или нашим вниманием, а из того, что осталось, ум быстро и незаметно для нас конструирует какую-то картину увиденного, наслаивая на это домыслы и суждения. В буддийской культуре это называется «концептуальные наслоения». По крайней мере, этот термин я услышал в рассказе Лобсанг Тенпа[16],[17].