Положительный заряд зовется «ян». Он пышет жаром, который, стоит вам хоть немного зазеваться, может стать неуправляемым, и тогда вся инсталляция, включая вас самих, расширится, накалится и взорвется.

Отрицательный заряд зовется «инь». От него веет холодом, который, стоит вам хоть немного зазеваться, может стать не управляемым, и тогда вся эта конструкция съежится, заледенеет и схлопнется (то есть взорвется вовнутрь).

Если вы не хотите, чтобы ваша инсталляция вспыхнула как стог сена или коллапсировала внутрь самой себя, превратившись в груду сгустков и спекшейся биоплазмы, электродвижущая сила обоих зарядов должна быть примерно одинаковой. Тогда в атмо сфере инсталляции будет царить здоровый дух равновесия.

Однако равновесие – отнюдь не статичное явление. Движение инь и ян сродни движению переменного тока, поэтому в зависимости от времени суток, фазы луны и времени года в этой смеси иногда бывает больше инь, а иногда – ян, что ведет к заметным колебаниям в их статус-кво.

Поначалу свет приятно приглушен и не режет глаза, однако постепенно он становится таким тусклым, что вы уже с трудом различаете буквы и строчки, – в этот момент его яркость начинает расти, рождая чувство облегчения. Так она растет до тех пор, пока свет не станет слишком ярким и не начнет подчеркивать каждую морщинку на вашем лице. То же самое происходит со звуками, с запахами, системой климат-контроля и даже с вашим умом, который то беспомощно поскуливает, а то взрывается целым фейерверком идей, прежде чем снова раствориться в пустоте.

Не пытайтесь сглаживать эти колебания во время перформанса, ведь они усиливают его игрой света и тени. Не вмешивайтесь в процесс происходящего. Не ставьте ему палки в колеса. Его не надо ни переиначивать, ни ускорять. О нем достаточно просто знать, чтобы следить за тем, в какой фазе находится ваша энергия – в маленьком ян или в большом, в маленьком инь или в большом, – и подстраиваться под ее колебания.

Когда в вас больше инь – когда свет тускнеет, температура падает и вам хочется лечь на дно, – не сопротивляйтесь и отступите (застыньте). Когда же на подъеме ян – когда вам не сидится на месте, а ваши чресла пышут жаром, – наступайте (беритесь за дело).

Когда вы научитесь различать эти фазы и отслеживать их в себе и своей жизни, они станут вашими лучшими друзьями, а их колебания будут уравновешивать друг друга так же идеально, как кисло-сладкий соус дополняет вкус цыпленка в каком-нибудь китайском блюде.

Так что спокойной ночи, инь, с добрым утром, ян. Вместе вы – сила, а порознь – могила!

Дао дает, дао и забирает. Когда дао дает, вы наполняетесь, а когда забирает, вновь пустеете, чтобы после наполниться чем-то новым. Знание этого закона не изменит вашу жизнь – цикл чередований инь и ян неисчерпаем. Однако оно позволяет сгладить силу ее приливов и отливов.

Инь – пустой, а ян – полный. Инь – мягкий, а ян – жесткий. Инь стремится вниз, а ян – вверх. Инь входит, а ян выходит. Инь остужает, а ян нагревает. Инь увлажняет, а ян сушит. Инь – тихий, а ян – громкий. Инь отступает, а ян наступает.

Разумеется, все это деление весьма относительно. Ведь без горячего не бывает холодного, без жесткого – мягкого и так далее. Инь и ян обретают смысл лишь при сравнении одного явления или периода активности с другим. К примеру, если сравнивать пламя свечи с атомным взрывом, то, при том что и тому и другому присущи свет и тепло и, стало быть, обоих следовало бы отнести к разряду ян, пламя свечи в сравнении с ян атомного взрыва будет, однако же, считаться «иньским».

Как ночь сменяет день, так инь и ян, достигнув апогея, меняют «плюс» на «минус». Когда ночь входит в свою самую темную фазу, из-за горизонта уже выглядывают первые лучи солнца, а чертовы пичуги начинают чирикать как полоумные. Когда же день разгорается до своей максимальной отметки, ночь уже потирает руки, готовясь вновь укутать небо черным пледом. Когда завывания спешащей мимо патрульной машины становятся нестерпимо громкими, им вслед уже крадется тишина.

То же самое происходит с энергией в вашем теле. Если вы дадите себе большую физическую нагрузку (ян), то выдохнетесь, и тогда вам потребуется отдых (инь). Но, засидевшись без движения, вы станете маяться и вновь стремиться туда, где можно поразмяться (ян). Если же стрелка инь или ян перевалит за критическую отметку и связь между ними оборвется, вы просто погибнете. Безудержный инь превратит вас в ледышку, а безудержный ян – в облачко пара.

Этот способ классификации особенно полезен, когда вам нужно отличить пустое (инь) от полного (ян) в своих взаимоотношениях с миром. Когда энергия, выталкивающая вас на улицу, находится в зените (ян), а мир встречает вас с распростертыми объятиями, это говорит о том, что в данный момент вы полны, а мир – пуст. Иными словами, вы идете и наполняете мир собой. Когда же мир барабанит к вам в дверь и кроет вас почем зря, значит, теперь он полон, тогда как вам нужно немедля стать пустым.

Нередко за периодом активной внешней деятельности, нагрузок на работе и вихря светских мероприятий (полнота-ян) следует период вялости, инертности и полного затишья (пустота-инь). Попытки бороться с этими колебаниями и ломать или видоизменять вектор движения той или иной фазы ведут к искажениям в вашем энергетическом поле, что может стать причиной болезни и даже смерти. Приветствуйте наступление прилива, но не гонитесь за водой, когда она начинает спадать.

Иначе говоря, когда все тускло и блекло, не упирайтесь и не лезьте на рожон. Не успеете вы и глазом моргнуть, как в ходе естественного чередования пустого и полного тусклость сама собой обернется блеском. Когда же все вокруг сверкает и блестит, радуйтесь и ловите момент, но не цепляйтесь за него, как не цеплялись только что за тусклость и инертность. Колесо, как его ни крути, всегда вращается по кругу.

Повторение – мать учения.

Повторение – мать учения.

Повторение – мать учения…

и т. д.

...

В идеале это выглядит так: каждое утро вы встаете с тем расчетом, чтобы у вас оставался час чистого времени на «тренировку». Легко расставшись с обрывками сновидений, усеивающими вашу смятую постель или застрявшими в ловушке для снов в виде налета психической грязи, вы облачаетесь в тщательно продуманный тренировочный наряд, состоящий из нескольких слоев одежды и рассчитанный на любые капризы погоды, и решительно направляетесь на открытую тренировочную площадку. Здесь вы проделываете разогревающий комплекс даосских упражнений, с тем чтобы хорошенько проветрить мозги, размять суставы, выровнять позвоночник, стимулировать работу внутренних органов, уравновесить потоки энергии и внутренне собраться. После этого вы начинаете отрабатывать приемы даосских боевых форм, ведя бой с воображаемым противником, что повышает уровень ваших внутренних энергетических ресурсов еще на пару делений, и завершаете тренировку серией медитативных упражнений и (воинской) молитвой о мире – в той форме, которая кажется вам наиболее приемлемой.