Согласно Gallup, число людей, считающих себя атеистами, наоборот, растет год от года. В 2005 году ими были только 10 % немцев, 14 % французов, 20 % чехов и 23 % японцев. А в 2012 году атеистов в Германии было уже 15 %, во Франции 29 %, в Чехии 30 % и в Японии 31 % населения.

Математики Даниэль Абрамс из Северо-Западного университета и Ричард Вейнер из Университета Аризоны, проанализировав статистические данные за последние сто лет, сделали сенсационные выводы: через некоторое время на Земле останутся лишь атеисты (http://www.politjournal.ru/index.php?action=News&tek=9455). Это, конечно, слишком радикальная оценка ситуации. Религия вряд ли исчезнет полностью, но может стать уделом маргинальных социальных групп, людей с серьезными психологическими проблемами.

Религия всегда была инструментом манипуляции верующими в интересах церковной иерархии, а обществом — в интересах правящей элиты. Происходящее сейчас — только уменьшение дозы «опиума народа», которое может закончиться отказом большинства населения от религиозной «наркозависимости».

Религия насаждается в обществе двумя путями: вертикально — от власти к населению и горизонтально — от поколения к поколению. Сегодня элиты, благодаря развитию Интернета, теряют контроль над информацией. А родители не могут заставлять своих детей быть похожими на них. Запрещены физические меры воздействия, с помощью которых в бедные детские головы веками вколачивались религиозные предрассудки.

Новая ситуация формирует новый психотип современного человека европейской культуры. Его основа — информационная независимость и социальное самоуважение. Такими людьми все сложнее манипулировать. Европейцам становится не нужен религиозный психологический «костыль», делающий тех, кто им пользуется, зависимыми от церковников. Этот европейский психотип начинает распространяться и в России. Пока преимущественно в крупных городах, среди людей, занимающихся интеллектуальным трудом. Именно от них исходит усиливающаяся критика церкви в нашей стране.

Религия не смогла бы осуществлять свои манипулятивные социальные функции без болезненной психологической зависимости от нее верующих. По сути — это массовый психоз, имитирующий симптомы шизофрении и передающийся в основном от родителей к детям. Религиозные учреждения — очаги распространения этого психоза.

Бог для верующих — некая сущность, виртуальная личность, живущая в их сознании. Верующие находятся в постоянном диалоге с созданной ими самими сущностью, обращаются к ней с просьбами, каются пред ней в грехах и т. д. Таким образом, бог в мозгу верующих — часть их собственного расщепленного сознания. Обращаясь к богу, верующий, как обычный шизофреник, говоря с самим с собой, думает, что общается с некоей внешней сущностью. Если у шизофреников расщепление личности происходит из-за болезни, то у верующих — это следствие религиозного мировосприятия, которое похоже на известные симптомы шизофрении по Курту Шнайдеру: бред воздействия со стороны внешних сил; вера в то, что мысли воруются кем-то из головы либо вкладываются в нее (верующие считают, что бог может направлять их мысли, а дьявол — искушать греховными помыслами); ощущение того, что содержание мыслей становится доступно другим людям (у верующих — богу).

В обмен на отказ от психической адекватности и психологической независимости, верующие могут получить ложное ощущение безопасности, внешней поддержки, защищенности. В традиционном обществе, пронизанном страхом перед завтрашним днем, голодом, эпидемиями, войнами, массовым террором, люди остро нуждались в религиозной вере, утверждающей «победу надежды над страхом» (Б. Малиновский). В современных развитых странах у людей достаточно высокий уровень безопасности, социальных и правовых гарантий. Граждане этих стран все меньше нуждаются в религиозных иллюзиях.

Наибольшую потребность в религии испытывают люди с серьезными психологическими проблемами. Тихий религиозный «психоз» может ослабить симптомы более опасных психических отклонений: склонности к самоубийству, депрессиям, фобиям, наркомании и алкоголизму. В религиозной вере могут также нуждаться те, кто испытывает патологический недостаток самоуважения. Иллюзия особых «персональных» отношений с некоей высшей силой «поднимает» их в собственных глазах, помогает им приглушить страдания от комплекса неполноценности. Такие люди есть во всех социальных группах, среди бедных и среди богатых. Материальные успехи они объясняют тем, что их «любит бог» (этим страдают многие «новые русские»). Сталкиваясь с серьезными жизненными проблемами, они успокаивают себя тем, что эти испытания посылает Всевышний (кого любит, тех и испытывает).

Однако большинство верующих — нормальные, психически здоровые люди. Религия уродует их жизнь, делает рабами навязанных правил, предписаний и ограничений; лишает возможности самостоятельно строить свою судьбу, прямо смотря в глаза реальности.

Объективно они психологически не нуждаются в религиозной вере, навязанной с помощью манипуляции. Религиозный психоз передается изначально здоровым людям как вирус из поколения в поколение. Еще относительно недавно этот психоз подавался в большинстве стран мира как норма, а отказ от него — как преступление. Его живучесть основывается на некритическом отношении людей к господствующим в обществе представлениям и традициям. В условиях информационной полифонии современного мира манипулировать здоровыми гражданами, умеющими самостоятельно искать и создавать информацию, становится все сложнее. Доступ к огромному объему сведений из многих источников вырабатывает критическое отношение к любым данным, привычку ничего не принимать на веру. В результате у людей появляется иммунитет к религиозной манипуляции. Именно этим может объясняться отход от религии молодых европейцев.

Такая ситуация способна сделать религию уделом, по преимуществу, психически нездоровых или психологически неустойчивых людей. Они действительно могут и без внешней манипуляции, исходя из собственных рациональных интересов, нуждаться в религиозном мировосприятии.

Религиозная догматика абсурдна («верую, потому что нелепо»). Этика включает и вполне рациональные положения (не убий, не укради и т. д.). При этом в христианстве верующие могут покаянием искупать грехи, избавляясь с его помощью от угрызений совести. Такая возможность всегда привлекала к религии людей, стремящихся снять с себя нравственную ответственность за свои поступки.

В современном западном обществе религиозная этика теряет значение. Новый светский этический канон вобрал в себя ее рациональную часть, дополнив совершенно не характерными для религии ценностными ориентирами (толерантность к любым убеждениям, сексуальная свобода, приоритет личностных прав и т. д.). Поступки, аморальные с точки зрения религиозной этики, например, гомосексуализм, внебрачные связи, разводы, контроль рождаемости — считаются абсолютно нормальными. А традиции, веками практикующиеся некоторыми религиозными общинами, например, выдача замуж малолетних девочек — признаны страшными преступлениями.