было в корне неверно. Можно сомневаться в эффективности магических практик, но коль уж они существуют, им нужно уделять внимание, их нужно исследовать как элемент культуры, имеющий важное практическое значение. Да, любое суеверие и любой магический ритуал имеют практическое значение. Люди создали магию не просто так, а для лучшего приспособления к окружающей среде. Магию можно рассматривать как комплекс действий, направленных на преобразование окружающей среды. Ну и что с того, что эти действия были заведомо неэффективными? Культурная антропология изучает все, что было создано человеческим разумом вне зависимости от того, эффективно оно или нет.

Впрочем, магия и суеверия могли оказывать не только воображаемую, то есть никакую, но и реальную помощь. Об эффекте плацебо все знают? Человеку под видом лекарства дают нечто бесполезное, но это бесполезное действует, потому что человек верит в его лечебную силу. Что было в распоряжении первобытных лекарей? Какие-то лечебные травы с корешками да магические обряды. Это в наше время лекарственные справочники одной рукой удержать невозможно, настолько они толстые. Совершение магического лечебного обряда играло роль плацебо – облегчало страдания больного человека или же способствовало его исцелению.

Вот другой пример. Среди многих африканских народов распространено поверье, согласно которому в полдень не стоит выходить из жилища, потому что существует риск потерять свою тень, что грозит многими неприятностями, вплоть до смерти. Логика такого суеверия ясна – в полдень, когда солнце находится в наивысшей точке, тени укорачиваются до предела, что вызывает обоснованные опасения по поводу утраты тени. Но давайте оставим логику в стороне и оценим практическую пользу от него. Чтобы не потерять свою тень, люди в самую жару не выходят на солнце и не подвергают себя опасности перегрева. Разве это не полезное суеверие? Очень даже полезное.

В принципе нельзя исключить и того, что способность к абстрактному мышлению могла, минуя стадию анимизма, создать представление о некоей могущественной силе, оказывающей влияние на людей и все то, что их окружает, или же о нескольких могущественных силах, разделенных, к примеру, по стихиям – божество света, божество воды, божество земли и т. п. Проецировать же можно и «по-крупному», не размениваясь на легионы духов.

Антропологией религии занималось много ученых, и каждый из них рассматривал научные проблемы со своей оригинальной точки зрения. Мы взяли за основу концепцию Тайлора, потому что ее можно назвать классической и она очень полно, хотя и несколько однобоко, освещает проблему формирования религиозных взглядов в первобытном обществе. Несмотря на свои недостатки, концепция Тайлора она сохраняет свою актуальность и поныне. Что же касается других концепций, то в дополнение к одной классической можно привести другую – концепцию американского антрополога Клиффорда Гирца, который рассматривал религию как «систему символов, которая способствует возникновению у людей сильных, всеобъемлющих и устойчивых настроений и мотиваций, формируя представления об общем порядке бытия и придавая этим представлениям ореол действительности таким образом, что эти настроения и мотивации кажутся единственно реальными». С первого прочтения мнение составить вряд ли получится, но с третьего прочтения становится ясно, что это вполне годное определение. Религия в понимании Гирца представляет собой символическую систему, и потому его концепция религии называется символической.

Если попытаться выделить из концепции Гирца основополагающие ключевые моменты, то получим следующее.

Первое – по Гирцу религия не описывает социальный порядок[79], а формирует его. Религиозные символы выступают при этом в роли формирующих образцов, в роли моделей, которые служат основой для организации жизни общества.

Второе – религия призвана обеспечивать человеку способность справиться с паникой при столкновении с фактом человеческой ограниченности во всех ее проявлениях – интеллектуальной, нравственной и физической. Посредством сакральных символов религия формирует и поддерживает мотивацию как направленное устойчивое стремление, постоянное желание совершать определенного рода действия и испытывать определенные чувства, а также формирует одномоментные, временные настроения. Символическое функционирование религии как культурной системы, по мнению Гирца, должно обеспечивать, закреплять и по возможности охранять человека от «несогласованных откровений мирского опыта».

Третье – ритуал в понимании Гирца представляет собой сакрализованное действие, в процессе которого возникает убеждение, что религиозные понятия отражают реальность и что религиозные предписания разумны.

Гирц выделял четыре перспективы, четыре способа восприятия жизни – научную, эстетическую, религиозную и здравый смысл. Первые три перспективы рассматривают мир со своих позиций, то есть в определенной мере являются косными, а здравый смысл, который Гирц называл «перспективой наивного реализма», дает возможность воспринимать мир таким, какой он есть. Здравый смысл абсолютно прагматичен, он помогает изменять то, что поддается изменению, и приспосабливаться к тому, что изменить невозможно (ну как тут не вспомнить известную молитву немецкого богослова Карла Фридриха Этингера: «Господи, дай мне спокойствие принять то, чего я не могу изменить, дай мне мужество изменить то, что я могу изменить. И дай мне мудрость отличить одно от другого»). «Мы вынуждены жить в обоих мирах: в мире повседневной реальности с его ощутимыми несовершенствами и в культурном мире, посредством которого мы пытаемся понять и исправить эти несовершенства», – пишет Гирц в одной из своих работ.

Гирц создал интересную классификацию религий, идеально подходящую для антропологических целей. Он поделил религии на три типа по характеристике источника авторитета – религии племенных народов, мистические религии и харизматические религии. В первом случае авторитетом является «убедительная сила традиционной системы образов», во втором – «бесспорная сила экстрасенсорного опыта», а в третьем – «притягательная сила харизматичной личности».

С концепциями религий мы закончили, но если эта тема вас заинтересовала серьезно, то на ближайшие полгода занятие у вас есть (да – на полгода как минимум, потому что это очень глубокая и всесторонне разработанная тема). Но прежде, чем ставить точку, надо уделить внимание такому феномену, как вера в загробную жизнь, который встречается во всех культурах. Души могут странствовать по земле, вступая при этом во взаимодействие с живыми людьми, или же могут пребывать в загробном мире. Повсеместно распространено мнение о том, что душа имеет (или способна принимать) облик умершего человека. Это логично, ведь в снах и видениях люди видят умерших такими, какими они их знали. В ряде первобытных культур сходство души с телом простирается вплоть до увечий, которые могут быть нанесены телу после смерти. Эдвард Тайлор в своей «Первобытной культуре» приводит пример с неким вест-индским плантатором, рабы которого, будучи доведенными до отчаяния, начали искать спасения в самоубийстве. Чтобы прекратить массовый суицид, плантатор приказал отрезать голову и руки у трупов