напоминавший ее фигуру». Такой пояс стал символом защиты. Другой вариант легенды говорит о том, что предки айнов поднялись на небо, где вступили в бой со злыми духами, а когда оказались в опасности, то их старшая сестра сняла с себя пояс девственности, сделала из него фигурку женщины и послала ее оказать помощь братьям. В районе Сэцунай в песне под названием «Мэноко юкара» говорится о том, как у девушки из деревни Кусунчя погиб в сражении жених. Она собрала его кости и, разорвав свой пояс, оживила жениха. Вновь облаченный в боевые доспехи герой Сампутоункуру победил в сражении.

Айны верят, что с поясом раункут связаны природные силы. Эту силу дает богиня огня, у которой есть такой же пояс. Таким образом, даже без специальной просьбы богиня огня окажет помощь. Существует у них поверье о том, что отогнать злого медведя можно, взмахнув поясом со словами: «А это ты видел? Ну-ка посмотри». Говорят, что при этом убежит любой злой зверь. Кроме того, а инки считают, что при ночевке в горах растянутый на ложе пояс отгонит зверей. При пожаре, приговаривая над поясом, надеются, что богиня огня пронесет пожар стороной.

Для шитья пояса использовали различные материалы, в основном волокна падуба или крапивы. Количество полос на поясе бывает различным — от восьми до трех. На концы полос привязывали коричневую материю, которая символизировала пролитую при потере девственности кровь. Этот пояс изготовляется также из коры целаструса и ильма, содранной в период, когда еще лежит снег. В различных районах способ плетения различен, но везде на поясе имеется знак женской линии происхождения. Женщина, уходя в дом мужа, там не пользуется носильными вещами женщин его дома. Она наследует вещи матери. Поскольку пояс считается одолжением у духа огня, являющегося духом прародительницы, как верят айны, то он будет охранять ее в чужой семье. Когда умирает женщина, то говорят, что она уносит к матери одинаковый пояс. Таким образом, у айнов мужчины наследуют тамгу по отцовской линии, а женщины — поясной знак по материнской.

Обувь в основном изготовлялась из шкур оленя и рыбьей кожи. На побережье Охотского моря и на Сахалине обувь делали из шкуры тюленя (кэри). При изготовлении обуви из шкуры оленя брали кожу с ног с тонким волосяным покровом. Копыто оленя приделывали снизу в качестве каблука, сверху накладывали кожу с ноги оленя, и все сшивалось нитками из оленьих сухожилий (Отофукэ — Токати, Торо — Кусиро, восточный Сидзунай — Хидака).

Из кожи рыб шились чиэпу кэри. Самой хорошей считалась кожа горбуши и именно тогда, когда она заходила в реки метать икру. Рассказывают, что раньше жители побережья обменивались с жителями верховых деревень на кожу горбуши, предлагая взамен жир морских животных. Обувь плели и из лоз винограда.

Спали айны обычно на циновках, сделанных из различных материалов. В Токати, Кусиро, Китами не признавали плетеных циновок, а использовали шкуры оленей. Мужчины и дети спали на медвежьих шкурах, женщины — только на оленьих. По этому поводу старики иногда говорили: «Еще не хватало, чтобы женщины спали верхом на предке». Шкура медведя-самца повсеместно была табу для женщин, в крайнем случае женщины могли использовать только шкуру медведицы.

С приходом лета сооружали лежанки для защиты от блох. Их делали из тростника, который покрывался циновкой (кина) и оленьей шкурой. Были места, где пользовались специальными ночными халатами (хоккэамицу). В Ноёро их изготовляли из шкур животных и выщипанных шкурок птиц, длиной такая одежда была до пят.

Татуировка в таких масштабах, как у айнов, почти не наблюдается у других северных народов. Насчет существования ее у айнов есть несколько вариантов ответа:

1. Татуировка была заимствована у женщин древнего народа коропок-куру.

2. У супруги верховного владыки есть татуировка.

3. Татуировка делалась для защиты девушек от угона в рабство.

4. Татуировка олицетворяет собой непременное присутствие в женщине дурной крови.

Среди рассказов о супруге верховного владыки есть такой: «Однако супруга Ойна Камуй тяжело занемогла. Богиня солнца научила ее спустить немного крови, так как в женщине гораздо больше дурной крови, чем в мужчине. Сделав, как ей посоветовали, супруга выздоровела. С тех пор и люди стали так делать. Дух болезни думает про татуированную женщину, что это опасный дух, и не смеет приближаться».

Интересно, что с продвижением на север число татуированных уменьшается, точки наносятся только вокруг рта. Черные точки ставят над верхней и под нижней губой. На Курилах было мало татуированных людей. На старинных гравюрах редко попадаются татуированные женщины. Отсюда некоторые японские исследователи делают вывод, что татуирование было воспринято айнами от японцев.

Татуировка действительно всегда была широко распространена у японцев, но у них и мотивы, и техника совсем другие. Кроме того, Бельц [Baelz, 1901] обратил внимание на сходство татуировки у айнов и рюкюсцев, которое можно объяснить тем, что такая татуировка была некогда, еще до прихода собственно японцев (ямато), распространена по всему Японскому архипелагу, от крайнего юга до крайнего севера. Возраст, с которого начинали делать татуировку, различен: с 8–9 лет (Абута), 12–13 (Кусиро) до 15–16 (Сахалин). Нанесение татуировки могло растянуться с детского возраста до наступления брачного. Сперва татуировали верх и низ губы. С наступлением брачного возраста татуировали всю окружность губ. После замужества татуировали щеки, ладони и руки. В сообщениях из Исикари, относящихся к началу XVII в., уже говорится о том, что женщины эдзо чернят себе губы.

Обычно этот обряд проводили весной. Татуировку наносили матери и тетки. В отличие от японцев уколы делали не иглой, а кончиком ножа. Затем в ранки втирали обожженную толченую березовую кору. Немалое значение имеет тот факт, что в угле коры березы содержатся вещества, способствующие прекращению кровотечения. Ножи в горах делали из кремня, в южной части Хоккайдо употребляли японские железные бритвы. Уголь при татуировке смешивали с соком терна, ольхи, шиповника, полыни, мокричника. Иногда татуировку делали и мужчины. Например, на пальцах, чтобы они крепче держали стрелу.

Татуировку мог наносить любой айн, но обычно этим занимались женщины. Поскольку в конце XIX в. японцы запретили айнам татуировку, то ее в наши дни можно встретить лишь у глубоких старух. На фотографиях обрядов можно видеть черненые губы у девушек, но это просто чернила, которые потом смываются, и их наносят чисто в зрелищных целях, а не как элемент обрядности.

Убывание распространенности татуировки с юга на север, очевидно, находится в связи с тем, что, чем больше айны вступали в контакт с народами Амурского бассейна, у которых татуировка не была в ходу, тем более они, наряду с рядом элементов материальной