15. «Бхавартхадипа» – сочинение Брахмананды[105], около 1700 Гранти.

16. Трактат Малла-Бхатта.

17. Трактат Махадэва-Вигья-Вагиша.

18. Сочинение Мадхававайдья (Библиотека колледжа в Декане).

19. Сочинение Рамачандры, около 3000 Гранти (там же).

20. Сочинение Рамананда-Тиртхи.

21. Сочинение Лакшмидхары, хорошо известное публике и не нуждающееся в пояснениях. Позднее оно было очень хорошо издано на Дэванагари бывшим правительством Мисора.

22. Трактат Вишвамбхара.

23. Трактат Шрикантха-бхатты.

24. Трактат Рама-сури.

25. Трактат Диндима (Библиотека в Адьяре).

26. Трактат Рамачандра-Мишры, около 1000 Гранти (Библиотека колледжа в Декане).

27. Трактат Асьютананды (издан бенгальскими буквами).

28. «Садашива» (Мадрас, правительственная востоковедческая библиотека).

29. Другой анонимный комментарий (там же).

30. Трактат Шрирангадаса.

31. Трактат Говинда-Таркавагиша-Бхаттачарья, 600 Гранти. В нем, кажется, есть Янтры для каждой шлоки. Там сказано, что Махадэва воплотился как Шанкарачарья, чтобы обнародовать науку Шри-Видья.

32. «Судха-Видьятини», написан сыном Праварасены. Этот комментатор утверждает, что автором знаменитого гимна был его отец, Праварасена, принц из дома Драмидов. Он рассказывает необычную историю, связанную с рождением Праварасены. Так как он родился в очень неблагоприятное время, то Драмида, его отец, по совету своего мудрого министра по имени Шука выбросил его в лес, так как в ином случае он должен был потерять все свое царство. Ребенок прославил гимном Дэви, и она питала его и заботилась о нем в лесу. Рассказ заканчивается тем, что мальчик возвращается во владения отца и сам становится царем. По его приказанию его сын и написал этот текст «Судха-видьятини», после того как он был полностью посвящен в эту мистическую Шастру Шри-Видью. Все это кажется довольно фантастическим. Эту книгу достал с большими трудностями в Южном Мала-баре. Этот текст придает эзотерическое значение шлокам «Ананда-Лахари» и является важной реликвией мистической литературы.

33. Книга Янтр с Прайогой. Очень редкая и важная.

Мы точно не знаем, сколько еще есть комментариев на этот гимн, кроме вышеуказанных. Знаменитость «Ананда-Лахари» и большое количество комментариев на этот текст является доказательством широкого распространения и авторитета описываемой здесь Йоги. В заключение приведем слова комментатора на «Трисати»:

«В Йога-Шастре хорошо известно, что нектар находится в голове всякого дышащего создания и что «когда Кундалини идет по пути Йоги, орошаемому потоком нектара, тогда йогин становится подобным самому Творцу». Чакры, однако, не всегда упоминаются те же, что были описаны выше. Это видно из приводимого для примера отрывка из «Шатчакра Упанишады» (из состава «Атхарва-Веды»). Видимо, здесь речь идет о космических центрах и почитании Аватара Вишну, называемого Нарасимхой.

«ОМ! Дэвы, идущие к Сатьялоке, так говорит Праджапати:

– Расскажи нам о Чакрах Нарасимха.

На это он отвечает:

– Есть шесть Чакр Нарасимха. Первая и вторая каждая имеет по четыре спицы[106], третья – пять, четвертая – шесть, пятая – семь, шестая – восемь спиц. Это – шесть Чакр Нарасимха. Теперь – их имена, о которых ты спрашиваешь: Ачакра, Сучакра, Махачакра, Сакалалокараксана Чакра, Диучакра, Асурантака-Чакра – вот их почитаемые имена.

– Теперь скажи, что есть три круга (Валайя)?

– Это внутренний, средний и внешний. Первый – Биджа, второй – Нарасимха Гаятри, и третий, или внешний, – это Мантра.

– Что есть внутренний круг?

– Есть шесть таковых, по одному для каждой Чакры, а именно (последовательно): Нарасимха, Махалакшмия, Сарасвата, Камадэва, Пранава, Кродха-Дайвата (Биджа). Есть шесть внутренних кругов шести Нарасимха-Чакр.

– А теперь скажи, что есть средний круг?

– Их есть шесть. К каждому из них принадлежит Нарасимха, Видмаха, Ваджанакхая, Дхимахи, Таннах, Симхах, Прачодаят – последовательно. Это шесть кругов шести Нарасимха-Чакр.

– Что есть шесть внешних кругов?

– Первый – Анандатма или Ачакра, второй – Трийатма или Сучакра, третий – Дхотиратма или Маха-Чакра, четвертый – Майатма или Сакалалока Ракшана-Чакра, пятый – Йогатма или Джу-Чакра, и шестой – Самаратма или Асупантака-Чакра. Таковы шесть кругов шести Нарасимха-Чакр.

– Где они размещены?

– Первый из них в сердце, второй – в голове, третий – на макушке, четвертый – выше тела, пятый – в глазах и шестой – во всех областях. Тот, кто делает Нийасу этих Нарасимха-Чакр из двух частей, тот становится искусным в Анустубх[107], достигает милости господа Нарасимхи, успеха во всех областях и среди всех существ и, наконец, освобождения (Кайвалья). Вот почему нужно делать эту Нийасу Тот, кто совершенствуется в почитании, тот благочестив и угоден Нарасимхе. Кто упускает это, тот не достигнет ни благословения Нарасимхи, ни силы, ни благочестия.

Тот, кто читает это, тот становится сведущим во всех Ведах, достигает совершенства в ритуалах во всех храмах, становится подобным тому, кто совершил омовение во всех местах паломничества, адептом во всех Мантрах и чистым внутри и снаружи. Он становится разрушителем всех Ракшасов, Бхут, Пишачей, Шакини, Претов и Веталов. Он освобождается от всякого страха. Поэтому об этом нельзя говорить тому, кто не верит».

Несмотря на всеобщее признание этой Йоги, она все же не избегла некоторой современной критики. Вот следующий отрывок, высказывание одного Гуру, получившего английское образование. Я получил это от одного из его учеников, как критические замечания по поводу моего перевода «Шат-Чакра Нирупаны».

«Йога как средство освобождения достигается через вход в двери Джняны и Кармы. Йога – это несомненное блаженство, потому что это – соединение Дживатмана с Брахманом, чья суть – блаженство. Но есть различные формы блаженства – например, физическое блаженство бывает грубое или более тонкое. Ошибочно было бы полагать, что если метод Йоги ведет к блаженству, то только поэтому он уже обеспечивает освобождение. Чтобы быть освобожденным, нужно достичь того особого вида блаженства, которое и есть Брахман. Однако несколько веков назад группа атеистов (буддисты) провозгласила доктрину Пустоты (Шуньявада), в своем заблуждении утверждая новый вид освобождения – Нирвану. Так та дверь, которая вела к освобождению, оказалась прочно запертой.