Шрифт:
Интервал:
Закладка:
Можно сказать, что все знание того времени было проникнуто верою в таинственную власть скрытых повсюду духов и демонских сил.
Вера в дьявола имела столь глубокие корни в народных верованиях и в такой степени господствовала над умами, что подчинила себе и искусство — художников и скульпторов, бравших сюжетами для своих произведений различные моменты из народных представлений о дьяволе и ведьмах.
Ведьма имела вполне реальный образ. Вот как она представляется у известного немецкого мастера того времени Альбрехта Дюрера: старая, уродливая женщина, сидящая на черном козле или на метле, лицом назад, с прялкой в правой руке, летающая по воздуху; за нею вслед — град и буря.
Народные представления и практика процессов распространяли преступления колдовства преимущественно на женщин. «На одного мужчину — десять женщин», — утверждают в виде тезиса все теологи и юристы. Это объясняется тем, что с волшебством соединяется таинственное, скрытное, более отвечающее характеру женщины, чем мужчины. Поэтому женщина искони считалась способнее мужчины на всякое колдовство. Уже древние считали волшебство исключительным достоянием женщин; кроме того, иудейско-христианская теология постоянно представляла женщину существом низшим, отверженным. Самый грех, по библейскому учению, сошел на землю через посредство женщины.
«Молот ведьм» обстоятельно занимается вопросом, почему дьяволу предаются преимущественно женщины, и разрешает этот вопрос следующим образом: 1) потому что женщины более легковерны, и так как дьявол стремится прежде всего поколебать веру, то он преимущественно обращается к женщинам; 2) потому что вследствие жидкости (fluxibilitas) своей комплекции они более восприимчивы к внушениям; 3) потому что они невоздержны на язык, и о том, что узнали неправильным образом (mala arte), любят сейчас передавать своим сообщницам и, кроме того, любят мстить тайно, с помощью тайных средств колдовства. «Легковерие женщин, — говорит автор «Молота», — достаточно засвидетельствовано фактами истории. Они легко сомневаются во всем и легче всего в вопросах веры, и это опасная причина того, что они предаются дьяволу».
По мнению Пьера де Ланкр, склонность женщин к колдовству «объясняется не только слабостью пола, ибо мы видим, что многие женщины переносят мучения пытки с большим мужеством, чем мужчины. Это объясняется, скорее, их животною похотливостью, которая их толкает к крайностям и заставляет отдаваться дьяволу, чтобы испытать наслаждение чувственности, и также их страстью к новизне и любопытством…» Также Реми выставляет объяснением то, что женщины более глупы и их легче соблазнить.
В процессах о колдовстве действительно фигурируют почти исключительно женщины и только в редких случаях мужчины; все вымыслы о шабаше, о съедании детей, о половых сношениях с дьяволом и других преступлениях основаны главным образом на признаниях осужденных женщин. Это преобладание женщин в преступлениях колдовства находит себе объяснение, конечно, в той же причине, какою объясняется вообще наблюдаемый факт диспропорции между полами в болезнях галлюцинаций, истерики, невроза и других душевных болезнях, т. е. большею моральною и физическою чувствительностью женщин сравнительно с мужчинами.
У того же Дюрера находим изображение различных сцен колдовства. Между прочим, у него изображается следующая сцена, основанная на том, что, как обнаружилось в процессах, дьявол, чтобы соблазнить женщину, является к ней впервые в образе человеческом, с внушающим доверие лицом, приятною наружностью и благородными манерами, и потом, по достижении им своей цели, сбрасывает свою маску и принимает свой настоящий дьявольский вид. Дюрер изображает именно этот момент: удивление и ужас женщины при виде внезапной перемены своего соблазнителя и сатанинскую радость дьявола по поводу страха своей жертвы. Такие же сюжеты мы находим у многих других художников и скульпторов того времени, в особенности у народных художников, которые отзывались на потребности своей публики и сами разделяли представления своего времени.
Изображения сцен колдовства находятся также в трактате о демонизме, напечатанном в 1659 г. в Амстердаме Абрамом Палингом (Abraham Palingh), в котором помещены гравюры, изображающие различные сцены одержимости бесами, изгнания бесов из тела одержимых, отправления ведьм на шабаш, оргий шабаша и т. д. Такие же гравюры имеются также в другой книге XVI ст., написанной преподобным отцом Франческо Мария Гуаццо.
Сатана и каждый из начальников демонской армии имеет определенный облик. Вот как де Ланкр на основании описаний признавшихся ведьм изображает сатану, заседающего на троне, во время оргий шабаша: он сидит за черной кафедрой, имея на голове корону из черных рогов. Кроме того, у него два рога на шее и один на лбу, которым он освещает все сборище; волосы всклокочены, лицо бледное и хмурое, глаза круглые, очень открытые, огненные и отвратительные; борода как у козла; шея и туловище безобразного сложения; тело частью человеческое, частью козлиное; руки и ноги как у человека, только все пальцы одинаковой длины, костлявые, с когтями; руки согнуты в виде гусиных лап, а хвост длинный, как у осла; голос ужасный, но без тонов; вид в высшей степени надменный, с выражением скуки и пресыщения.
Фигуры демонов можно найти в труде Коллена де Планси, изданном в 1844 г., где они сделаны согласно описанию известного демонолога Иоганна Вейера. В одном богословском трактате, напечатанном в 1625 г., имеется также изображение руки сатаны в виде следов пальцев, оставленных им на акте договора с ведьмой при подписании. В Парижской национальной библиотеке хранится факсимиле демона Асмодея и собственноручное письмо его, адресованное аббату Грандье, которое было приобщено к знаменитому делу об одержимых в Луденском монастыре в 1635 г. и на основании которого несчастный Грандье был сожжен на костре.
Теологи спорили между собою относительно образа дьявола — имеет ли он плоть и кровь или он только чистый дух, который принимает лишь вид плоти. Спор этот, помимо своего теоретического