Шрифт:
Интервал:
Закладка:
– После таких бесед с Бабой ты стал монахом?
– То, что Свами поднимал эту тему, не заставило меня полностью прекратить отношения с женщинами, но в какой-то мере обезопасило меня и помогло мне не терять себя в преходящих чувственных переживаниях. Есть несколько способов, которые помогли мне, когда мой ум находился в неблаготворном состоянии увлеченности. В своем уме необходимо устранить объект желания и поместить на его место Свами. Мы не подавляем желание, а используем его для собственного духовного развития, направляя его к Богу. Или можно спрашивать себя: «Кто увлечен?», пока не начнешь видеть иллюзию «страждущего себя». Или, если это невозможно, можно просто изъявить свое внутреннее состояние другому человеку максимально честно и подробно. Это также разоблачает ум и освобождает нас от его хватки. Или можно просто высказывать свое состояние Свами или Богу, пока оно не растворится. Эти практики помогли мне оставаться осознанным, быть просто свидетелем того кино, которое показывает ум. Будучи свидетелем, мы становимся свободными от содержимого нашего ума, нет даже необходимости что-либо менять в нем. Ведь у свидетеля в действительности нет никаких суждений. Он свободен от вовлеченности в мысли. Однажды я сидел перед Свами, наслаждаясь блаженством от ощущения единства с Ним, как вдруг появилась мысль: «Интересно, а что сегодня будут давать в столовой?» Я мог бы осудить эту мысль и начать ругать себя за такие поверхностные мысли в присутствии Свами, но в этом случае я просто оставался свидетелем. Мысль не получила никакой силы. То есть мысли – это не проблема. Проблемой их делает то, что мы считаем их реальными и важными.
– Расскажи еще что-нибудь про интервью.
– Однажды Баба позвал меня на интервью. В основном после интервью я не помнил, кто еще там присутствовал, кроме меня. Но в тот раз там был один джентльмен из Австралии со своей женой. «Он – хороший человек», – сказал ей Свами. «Очень хороший», – ответила она. «Не очень хороший, а просто хороший», – пошутил Свами. Внутренне я подготовился к вопросу со стороны Свами, и он не замедлил последовать. «Чего ты хочешь?» – спросил Он меня. «Истину» – таков был мой заготовленный ответ. «Хм?» – ответил Он, как будто не совсем меня понимая. «Высочайшую истину», – твердо повторил я. Он отмахнулся от этого. «Истину, еще чего! – сказал Он. – Истина повсюду. Что еще ты хочешь?» Возможно, Свами испытывал мою приверженность истине, но скорее всего, Он хотел, чтобы я осознал и другие свои желания, присутствовавшие в моем уме. Я погрузился в себя и подумал, чего еще я хочу. «Счастья», – произнес я. Люди в комнате наблюдали с добродушным интересом, как возлюбленный Свами подозвал меня к Своему креслу. Прямо на моих глазах Он материализовал прекрасную джапамалу и держал ее в Своей руке. «Счастье состоит в единении с Богом», – сказал Он, с любовью надевая джапамалу мне на шею. Позднее я оказался с Ним наедине в другой комнате. Это был первый раз, когда мы были вместе одни. Я всегда очень хотел обнять Его, и на этот раз мой Возлюбленный Божественный Друг позволил мне это. Я обнял руками Его небольшое тело, которое хранит в себе столько энергии, прижал Его к себе, и мы даже немного потанцевали, обнявшись. Я не могу передать словами, что я ощущал в этот момент. Он есть Истина. Истина – это Бог, и мы едины с ней уже СЕЙЧАС, в этот момент… Вот что Он мне тогда показал. Нам нужно только поверить Ему и быть этой Истиной, которой мы были всегда, за пределами ума и чувств. Это всегда существует именно сейчас, но наш ум говорит: «Я приду к этому со временем, мне нужно сначала сделать это, потом то, а потом я доберусь и до Истины». Наше ложное «я» таким образом оттягивает момент, чтобы продолжать свое кажущееся существование в форме духовного искателя. Несомненно, духовная практика очень важна, но она существует не для того, чтобы «я» чего-то достигло. Так называемое достижение уже здесь, стоит только отбросить ложную практику «себя». Однажды я спросил Его: «Какая садхана самая лучшая?» «Никакой садханы, только Любовь», – ответил Он. Я спросил: «Что такое Любовь?» «Любовь означает отсутствие желаний, – сказал Баба и спустя мгновение добавил: – Только желание Бога».
Однажды я сидел в комнате для интервью, начитавшись накануне Дж. Кришнамурти, который призывает людей к свидетельствованию, но осуждает все остальные практики. Итак, вдохновленный Кришнамурти, я пребывал в отстраненном состоянии и просто свидетельствовал то, что происходит. Наверное, это было слишком ментально. Баба просто посмотрел на меня и сказал: «Что? Нет Любви?» Он также сказал: «Ты – не тело. Ты – не ум. Ты – душа. Душа это – Бог, а Бог – это Любовь». «Все это одни лишь слова», – подумал я. Он объяснил, что это знание со временем пробудится внутри меня.
Это происходило очень часто – когда я думал о чем-то, Он отвечал на мои мысли. Это никогда не удивляло меня и казалось естественным. Он столько раз показывал мне свое всеведение и вездесущность, упоминая о случаях, привычках, людях, поступках в моей жизни, которые были абсолютно личными и интимными, известными только мне. Это не потрясало меня, а скорее подтверждало нашу вечную связь в любви. Мне ясно, что это не было чтением мыслей, как это могут делать некоторые йоги. Он – мой единственный Настоящий Друг, который всегда был со мной.
– А твои родители тоже приезжали в Ашрам к Саи Бабе?
– Да, приезжали. Баба брал нас на интервью всех вместе. У меня было ощущение, что, когда