Понятие борьбы добра и зла продолжает управлять современным миром, хотя эта двойственность отвергается в буддизме, признающем единственной реальностью единое сознание. Даосизм разделяет то же самое убеждение, и оно выражается в Дао Дэ Цзин таким образом: «Тот, кто говорит красивое, творит некрасивое. Тот, кто говорит добро, творит зло». Атеффен Ринк в своей книге «Пророчества» подчеркивает, что «буддизм, иудаизм, ислам и христианство позаимствовали многие черты из зороастризма: учение о небесном существовании Спасителя до его рождения, дуализм добра и зла или образы событий конца света…»

Борьба между добром и злом в моде в западном мире. Чтобы убедиться в этом, достаточно совершить короткую прогулку по индустрии Голливуда, и мы увидим непрерывное столкновение между «добром» и «злом», между представителями «добра» и «злодеями», намеренными нести в мир зло. Индустрия комиксов также находит множество тем среди вечной борьбы добрых героев и злодеев, жаждущих мирового господства. Вся христианская религия может быть выражена в терминах борьбы между добром и злом, в которой Сатана воплощает мировое зло и врага, с которым необходимо сражаться каждому, кто стремится к добру.

Афганистан: легенды и число семь

Многие понятия зороастризма послужили источником материала для различных эзотерических построений — например, идеологи Третьего Рейха нашли в тысячелетних зороастрийских символах идею вращающегося креста, анаграммы крылатого круга, или идеологию тысячелетних циклов, на которой основано гитлеровское понятие тысячелетнего Рейха. История завершится с последним циклом, именуемым Саошьянт, при котором человеческие существа достигнут бессмертия, окончательно победив и уничтожив зло в последнем решающем сражении. Эти слова мы много раз слышали из уст фанатиков и диктаторов; знакомы они нам и по Апокалипсису святого Иоанна.

Рене Генон нашел бы в понятиях этой религии ссылки на космическую гору, поскольку в зороастризме появляется мост Чинват, который простирается от великой космической горы, расположенной в центре Вселенной, до Рая. Вспомним, что, как верили многие древние правители, Афганистан был центром мира. По мосту Чинват души возносились на суд, проводившийся в соответствии с аказическим списком, в котором фиксируются все человеческие поступки.

Еще одним понятием, связанным с зороастризмом, которое, возможно, вдохновляло оккультистов XIX и XX веков, было представление об Амеша Спента, Бессмертных Святых: «Бог создал Семь Святых Бессмертных, которых затем осталось шестеро, поскольку один из них стал отождествляться с Ахура Маздой». Семь всегда было наивысшим магическим числом, которое часто повторяется в эзотерической литературе, особенно при упоминании Семи Башен Сатаны, о которых мы поговорим чуть ниже. В зороастрийской традиции они назывались Башнями Тишины, в которых маги-волхвы оставляли трупы, отданные на растерзание птицам и грифам. Их не следует путать со сторожевыми башнями, возводившимися для защиты и передачи сообщений с одной на другую, лишенными какой-либо мистической нагрузки, поскольку постройки такого типа возводились во всех странах и служили для предупреждения защитников города о появлении вражеских армий.

В Афганистане семь — это эзотерическое и мистическое число, которое несет особую символическую нагрузку в легенде о крепости Шар-и Голгола, повествующей о том, как святой Яхсус имел семерых учеников, а проклятый этим святым клан Лахаха сократился до семи семей. В той же легенде за взятием города последовала резня, длившаяся семь дней и семь ночей. Также известна легенда о Шар-бану, в которой описывается сокровище, состоящее из семи кувшинов полных золота. И можно привести еще много историй, связанных с числом семь, — например, до сих пор сохранился обычай освещать трапезу светом семи свечей.

В Афганистане легенды передаются от отцов к детям. Среди них — бесконечное множество историй об эпических героях, принимавших участие в великих битвах. Многие из них, сражавшиеся с драконами, по праву занимают достойное место в мировой мифологической традиции о сражениях с крылатыми животными, покрытыми чешуей, извергающими из пасти потоки пламени. Подобный подвиг совершили архангел Михаил; святой Георгий; японский бог Сусано-о; бог Грозы у индейцев Месоамерики; Кадм, посеявший зубы побежденного дракона, из которых родились воины, построившие Фивы; принцы-победители драконов, знавшие птичий язык; воин Рустем, защитник Ирана; монах из азиатской легенды — вот лишь некоторые из этих героев.

В провинции Бамиан популярна легенда о том, что, спустившись в один колодец, можно попасть к царю подземного мира. Этого царя, внешне напоминавшего героев иранского эпоса, окружали демоны, духи и джинны. Джиннами назывался невидимый народ, обитавший под землей, который владел искусством принимать вид любых людей и животных. Что касается царя подземного мира, он изображается в виде великана из восточной поговорки, которую напоминает нам Идрис-шах в «Суфиях». Она гласит: «Великаны происходят из Афганистана, и они повлияют на мир». Некоторые выемки в скалах и входы в горные пещеры также напоминают следы или отпечатки ног, которые приписываются великанам. Образы подземного мира неизменно присутствуют в афганских сказаниях. Таким образом нас не должно удивлять, что именно в этой стране рождаются легенды о Шамбале и Агартхе, которые мы рассмотрим, когда будем говорить о городе Балх.

Особое указание на число семь и на пещеры мы обнаруживаем в Коране, в суре XVIII, аяты 9–11, «семь спящих». Этот стих гласит: «Вот юноши спрятались в пещеру и сказали: „Господи наш, даруй нам от Тебя милосердие и устрой для нас в нашем деле прямоту“. И Мы закрыли их уши в пещере на многие годы. Потом Мы воскресили их (…)».

Там же в Бамиане находится могила аскета Мир Али Яхсуса, который, согласно молве, исцелял парализованных и знаменит тем, что однажды растопил снег в горах. В зиарате Али Сангур покоится его сын. Мир Хашин, который заточил в подземелье демона. Как мы видим, афганцы связывают все порождения ада с подземельями.

Будды Бамиана и появление Ноя

Не покидая область Бамиана, отвлечемся немного от зороастризма, и мы обнаружим, что эта местность была центром индийского буддизма, местом отдыха караванов и столицей буддизма всей Центральной Азии и Индии. Корейский монах Хуэй-чжао, посетивший этот город в 827 году, написал, что правитель города был буддистом. Это звучит правдоподобно, поскольку ислам был принесен в эти места Газневидами лишь в XI веке.

В 1222 году защитники Бамиана убили внука Чингисхана, который в отместку уничтожил все местное население. Немногие выжившие спаслись, укрывшись в пещерах в горах Гиндукуша, где возвышались две гигантские статуи Будды. Два колоссальных изваяния Будды, датируемые II веком, вырезаны на поверхности скалы из песчанника. Одна достигает в высоту 50 метров, другая — 34 метров. Они были одним из чудес древнего мира, им приезжали поклониться тысячи пилигримов из Китая и Индии. 10 марта 2000 года они были разрушены талибами.

Существует любопытная легенда о гигантских скульптурах Бамиана, которые якобы были созданы спутниками Ноя, высадившимися из Ковчега именно в этом месте. Но какой Ной имеется в виду? Библейский Ной, которому приписывается окультуривание виноградной лозы, или Ной, который упоминается на табличках сказания о Гильгамеше? Мы говорим о месопотамском мифе об Ут-Напишти, согласно которому боги решили наслать на людей великий потоп и сказали Ут-Напишти: «Разбери свой дом и построй корабль. Оставь свое имущество и отправляйся на поиски живых существ. Отвергни богатство и спасай жизни. Погрузи на корабль семя всех живых существ». В этом рассказе Ут-Напишти сначала выпускает из своего корабля голубку, чтобы убедиться, что потоп окончился, затем ласточку, и обе птицы возвращаются. Наконец он отправляет ворона, который не возвращается, и тогда Ут-Напишти понимает, что воды отступили. У аккадцев также существует миф о потопе, в котором Ной носит имя Атрахазис. Шумерский Ной известен под именем Зиусудра. Похоже, все указывает на то, что авторы Библии попросту копируют шумерские сказания, поскольку произведения шумеров значительно более древние, они записаны клинописью на табличках, датируемых третьим тысячелетием до н. э., и были обнаружены Джорджем Смитом в 1872 году. Не совсем ясно, которого Ноя имеют в виду афганцы, когда говорят о создании Будд Бамиана.