Подивился этому сэр Ланселот, ибо ему показалось, что священник под тяжестью той фигуры вот-вот упадет на землю. И, не видя вокруг никого, кто мог бы поддержать старца, бросился он к двери и сказал:

– Милосердный отче Иисусе Христе! Не почти за грех мне поддержать этого доброго человека, который так нуждается в помощи!

И с тем шагнул он за порог и устремился к серебряному престолу, но когда он приблизился, то ощутил на себе дыхание, словно бы смешанное с пламенем, и оно ударило его прямо в лицо и жестоко его опалило. В тот же миг упал он на землю, и не было у него сил подняться, словно у человека, утратившего от потрясения власть над своими членами и слух и зрение. И тут он почувствовал, как множество рук его подхватили и вынесли вон из того покоя, и оставили его там за дверью, с виду для всякого – мертвым».

Сэр Ланселот оказался недостоин Святого Грааля, и реликвия отвергла его. Больше повезло его товарищам – сэру Галахаду, сэру Борсу и сэру Персивалю. Сам Иисус спустился к ним, чтобы передать Чашу Грааля и просить об услуге – доставить реликвию в «духовный храм» в городе Саррасе. Там их встретили неприветливо – местный король, «великий тиран, родом от язычников», повелел бросить рыцарей в яму. Однако Святой Грааль поддержал благочестивых сэров до тех пор, пока король не умер. Потом за сэром Галахадом пришел Иосиф Аримафейский, и он отправился на небеса. Оставшиеся два рыцаря стали свидетелями того, как «с небес протянулась рука, и та рука достигла до священного сосуда и подняла его, и унесла на небо». С тех пор, по утверждению Мэлори, не было на земле человека, который мог бы сказать, что видел Святой Грааль.

До сих пор не дано убедительной интерпретации вышеописанного ритуала. Некоторые исследователи полагают, что рыцари Святого Грааля были мощной организацией христианских эзотериков, развивших древнюю традицию через символику Чаши. Приводятся также серьезные доводы в пользу версии, что легенда о Граале является разработкой языческого кельтского мифа, который был сохранен и привит христианскому культу. С этих позиций Святой Грааль предстает чем-то вроде вместилища жизни, знака Природы. Зеленый цвет Чаши соотносит ее с Венерой и символикой возрождения. Для христиан, чья вера делает особый упор на элемент любви, в Святом Граале заключено сердце, через которое происходит водоворот вечной жизни. Христианин считает, что поиск Святого Грааля есть поиск собственного Я: он может быть открыт только теми, кто поднял себя над ограничениями чувственного существования. В мистической поэме «Видение сэра Лаунфаля» Джеймс Лоуэлл раскрывает истинную природу Святого Грааля, показав, что он видим лишь в определенном состоянии духовного сознания. Только после возвращения из напрасных поисков и удовлетворения надменных амбиций постаревший и разбитый рыцарь видит в принадлежащей нищему чашке для подаяний сияющий кубок мечты всей его жизни.

Разумеется, Адольф Гитлер знал легенду о Святом Граале и рыцарях Круглого стола, посвятивших себя его поискам. Ведь наряду с волшебным копьем священная Чаша фигурирует в опере Рихарда Вагнера «Парсифаль». Само либретто оперы было создано по мотивам романа о Граале, написанного Вольфрамом фон Эшенбахом. Гитлера глубоко волновала манера, в которой композитор воспел «братство рыцарей с чистой и благородной кровью». А мысль, что эта кровь должна таить в себе секрет духовного озарения, разбудила в глубинах его души такие чувства, каких он никогда не испытывал раньше. С другой стороны, Гитлер видел, что искания рыцарей, их внутренняя борьба и эволюция связываются с еврейской мистикой.

На той же почве в свое время Рихард Вагнер поспорил с философом Фридрихом Ницше. Хорошо известна одна деталь последней их встречи в Байрейте. Оказывается, Вагнер во время написания оперы не догадывался о ненависти, которую испытывал Ницше к христианству, и тот решил порвал с композитором, хотя долгое время они были лучшими друзьями. «"Парсифаль" – творение коварное, мстительное, которое несет в себе тайное стремление к отравлению всех жизненных надежд, короче, это – плохое произведение. <…> Я презираю всякого, кто не распознает в "Парсифале" попытку покушения на фундаментальную этику».

Композитор Рихард Вагнер

Рихард Вагнер выставил против Ницше убедительный, с его точки зрения, аргумент в пользу некоей формы христианства, которая избежала влияния иудаизма. Для композитора христианство не было тем, что философ презрительно называл «еврейским наследием» – напротив, Вагнер утверждал, будто бы ему явлено: Иисус Христос никогда не принадлежал к развращенной расе евреев. Кроме того, он заявил, что ищет «окончательное решение», которое позволит освободить Германию от их пагубного влияния. Мысль о том, что в венах Иисуса текла арийская кровь (понятие, которое уже само по себе говорит о полном незнании природы христианства), указала новое направление поисков Грааля. Получалось, что священные реликвии должны рассматриваться как артефакты исключительно германского происхождения; что рыцари Грааля так же принадлежат к германской расе.

Жесткая битва идей, разгоревшаяся между двумя любимыми кумирами Адольф Гитлера, поставила его перед некой дилеммой. Кто же прав в своей оценке Иисуса? Композитор, преклонивший колени перед арийским Христом? Или экзальтированный философ, обозвавший христианского богочеловека идиотом? По своей привычке Гитлер не встал на сторону одного из кумиров – он позаимствовал у них только некоторые элементы, отвечающие его собственным внутренним потребностям. В результате фюрер нацистов несколько модифицировал легенду о Святом Граале. Он рассматривал процесс бесконечных поисков Чаши как путь, ведущий через сомнения от оглушающего отупения к духовному подъему – своего рода посвящением. Гитлер часто говорил о ступенях восхождения к высшим уровням сознания и раскрывал значение геральдических знаков и рыцарских гербов, понимая под ними символы различных ступеней, которые были достигнуты на пути к Граалю. Так, «черный ворон» служил символом первой ступени, потому что он означает посланника Грааля, перст судьбы. Символом второй ступени является «павлин», великолепное оперение которого отображало бесконечные возможности созидательного воображения. «Лебедь» был символом третьей ступени, потому что послушник, желавший ее достичь, должен был пропеть «лебединую песнь», то есть преодолеть эгоистические желания и слабости во имя служения своей расе. С четвертой ступенью связывалось изображение «пеликана» – птицы, которая вырывает у себя куски мяса, чтобы накормить птенцов: действие это символизирует посвященного, отдавшего себя делу воспитания молодежи. «Лев» означал пятую ступень посвящения, на которой человек достигал единения своего сознания с духом нации. Высшая ступень отождествлялась с «орлом», поскольку посвященный получал в свое распоряжение магические силы и был способен нести ответственность за судьбы ира.

«Что общего может иметь подобный путь посвящения с еврейским плотником из Назарета? – говорил Адольф Гитлер. – С этим рабби, воспитание которого было основано на подчинении и любви к ближнему и которое имело целью лишь забвение воли к выживанию? Нет уж, действительно, испытания, связанные с поиском Грааля и предназначенные для пробуждения латентных возможностей человека с чистой кровью, не имели ничего общего с христианством! <…> Добродетели Грааля были присущи всем арийским народам. Христианство добавило сюда лишь семена вырождения, такие, как прощение оскорблений, самоотречение, слабость, покорность и даже отказ от законов эволюции, провозглашающих выживание наиболее приспособленного, наиболее храброго и наиболее ловкого».