Поэтому, обобщая сказанное, отметим, что для понимания влияния индуизма на политическую культуру особо важно знать присущую ему способность к универсальности и толерантности, отраженную не только на общественном, но и на индивидуальном духовном уровне. В индийском обществе и по сей день присутствует не только врожденное чувство принадлежности к особой касте, которое не заключается в количестве денег, как у наших новых русских, но чувство человеческого единства, духовной раскованности и уважения к другой личности и конфессии. Исходя из вышесказанного, русскому человеку с его общинностью, открытостью к другим будет всегда легко находить общий язык с гражданами Индии. И если это состоится, то легко будет и нам, стремящимся к русско-индийскому геополитическому союзу.

В подтверждение вышесказанному мы не будем отправляться в глубокие древности эпох брахматизма. Все значительно проще. Давайте взглянем на концепции такой личности, как М. Ганди, стоящей у основ индийской независимой государственности XX века. Его мысли безусловно, будучи неординарными, могут вызвать много вопросов. Но необходимо учитывать, что он не был профессиональным философом, и поэтому комплекс его воззрений, концепций по вопросам религий был сформулирован только на основе боли за свою родину. Один из сподвижников Ганди, Харидас Мазумдар пишет, что он учил нас придерживаться ценностей, которым надлежало быть преданными до самой смерти. Ганди учил нас неустанно работать во время реализации того, что социологи называют «общечеловеческими ценностями», ради триумфа устремлений человека на его жизненном пути».

Отправной точкой его взглядов стал принцип толерантности, т. е. то, что по европейскому понятию близко к сути «веротерпимости», но значительно глубже его. В отличие от последней у Ганди толерантность не пассивна, а активна и позволяет стоять на защите своей веры, убеждений, не оскорбляя воззрения иных. М. Ганди призвал к подлинному равноправию всех религий и в отличие от наших прозападных политиков и бездуховных материалистов взывал к диалогу. Ганди решительно отвергал право кого-либо на обладание истиной в конечной инстанции. В газете «Янг Индия» он в 1930 году писал: «Я не люблю слово «веротерпимость», но не могу предложить ничего взамен. Веротерпимость связана с допущением мысли о превосходстве собственной религии сравнительно с другими. Между тем надлежит так же уважать другие религии, как свою». Продолжая эти мысли, он писал: «Уважение к религии не отражает, что мы не видим их недостатков. Но мы не должны игнорировать слабые стороны и своего вероучения. Когда мы станем одинаково относиться ко всем религиям, мы не только не будем их ненавидеть, но будем считать своим долгом воспринять все достойное в них. Все верования – дар божий, но на них лежит отпечаток человеческого несовершенства». Вот воистину слова, которые бы запомнить руководителям России. Некоторые из них были бы полезны для формирования действительно гуманного Закона о религиях. Но это слова учителя, а не приказчика из океана, указывающего Президенту независимой и самобытной страны, как себя вести и что принимать за закон, а что нет. Поэтому ЛДПР и поворачивается лицом к Востоку, ибо здесь в отличие от западных истерик есть чему поучиться. Мы в ЛДПР также считаем, что свобода любого вероисповедания, равное уважение ко всем религиям, их равноправие должно стать руководящими принципами в таком великом Отечестве, как Россия. У нас есть основания полагать, что анализ концепции М. Ганди будет не только полезен российскому обществу, но способствовать нашему пониманию индийской духовности. Индия с ее веротерпимостью безусловно наиболее приемлемый союзник и образец для нас во многих вопросах. Из вышесказанного видно, что нашему обществу и политикам, его представляющим, будет вполне возможно договориться с Индией, и нам для этого необходимо лишь одно – глубокое взаимоуважение и духовная терпимость, все остальное наживное.

Необходимо заметить, что не только проблемы развития религий и вопросы их разрешения мы можем почерпнуть из далекого Декана. Давайте возьмем еще одну проблему, а именно идеологию третьего пути, неразрывно связанную с вопросами религиозных традиций и общественного устройства.

Роль традиций в анализе этого вопроса имеет немаловажное значение. Печать традиционализма лежит на многих концепциях третьего пути. В чем его суть. Конечно, как вы поняли, в форме участия в общественной жизни религиозных и духовных традиций, но не только. В целом третий путь – это дух, это вера и это, безусловно, только ему присущий уклад экономической жизни. Приведем несколько примеров. Так общество «сангха» в буддийских концепциях «третьего пути» рассматривается как ячейка социализма (к примеру «Бирманский путь» к социализму У-Ну). В Иране свой путь: здесь шииты предусматривают сосредоточение в руках духовенства высших законодательных функций. А сунниты идут лишь на создание улемов, обладающих правом «определять соответствие законов духу ислама». В далекой Индонезии Сукарно разработал свою позицию третьего пути, а именно здесь в качестве основы народовластия рассматривается принцип ротонг-раблонг, т. е. сотрудничество и взаимопомощь. Все это нам интересно в связи с поисками своего национального пути развития. Нам в ЛДПР давно ясно, что никакие универсальные методы и установки не помогут нам продолжить свою дорогу в будущее. Поэтому мы обращаемся сейчас к проблемам третьего пути на Востоке и в Индии, в частности.

Сейчас в этой стране широко популяризуется трактовка традиционного индуизма в лице Бхаратия Джаната парти и более модернизированного, проводимого в жизнь ИНК. Для нас ценны и интересны все, так как каждая концепция полезна в применении к конкретной ситуации. Хочу отметить, что с позиций БДП было трудно выступать в годы регулируемого Западом противостояния, и мы благодарны им, что они выстояли. С позиций ИНК трудно сегодня, когда наш союз и великое дело Неру – Ганди на грани краха. ЛДПР протягивает руку всем, ибо нам близка вся Индия, а не конкретно старший или младший брат. Действительно, анализ процессов в Индии нам сейчас особенно полезен. Сегодня обновляющаяся Россия выбирает свой путь в будущее. Мы не пойдем западным путем эксплуатации человека человеком. Мы выбираем другой путь. Путь национальной, духовной реализации, дорогу предков. Может, человек только сейчас подошел к тому этапу, когда открывается закрытая ранее дверь.

Так какое общество нам нужно? Индийский мир по-своему решал эти вопросы. К ним неоднократно обращались то К. Гокхале, то Б. Г. Тилак с его благородной брахманической духовностью и традиционализмом мышления. Можно вспомнить А. К. Азаду, а можно, конечно, и С. Ч. Боса, который ради освобождения Родины вступил в войну против Англии на стороне стран Антикоминтерновского пакта. Всех их на родине любят и уважают. Можно вспомнить и о современных идеологах от Гуджрала до Адвани и Вадшпаи. Что же общего у них? Отвечу – поиск своего самостоятельного пути развития,