является эзотерическим праздником. В день Кумбха сиддху не стоит беспокоиться об омовении в Праяге. У него внутри есть собственный Тривени-Сангам и собственный горшок с нектаром. Его Тривени-Сангам — это его Аджна-чакра, в которой Сурья и Чандра встречают Сушумну. Есть два пути к Аджне: правая и левая ноздря, джнана и бхакти. Какую бы дорогу ты ни выбрал, твой собственный Тривени-Сангам пребывает в Аджна-чакре. Сиддх просто сидит там, где он есть, и окунаясь, он (его Эго, его Кундалини-Шакти) получает каплю амриты из своего горшка с нектаром, из своей головы».

«То есть этот «горшок», — вставил я, — подобен горшку гхата-стхапаны и не относится к грудной клетке или пранаяме, хотя и используется слово кумбха».

«В действительности оно относится также и к пранаяме. В установленный день, в установленное время сиддх садится в определённую позу и концентрирует свою прану в Вишуддха-чакре. Его дыхание замедляется до двух пальцев от рта, потом — только до одного. Запомни, что здесь нет физического усилия, это истинная «кевала кумбхака», при которой дыхание замедляется, а потом само собой останавливается, как только два потока совершенно уравновешиваются. Сбалансировав вдохи и выдохи, сиддх направляет прану из обоих потоков в Аджна-чакру. Что подразумевается под Аджной?»

«Гуру-аджна, наставления учителя».

«Верно. Гуру здесь — Солнце, учитель мира. Дыхание замедляется, почти останавливаясь, когда Кундалини-Шакти достигает Аджна-чакры. Это не вопрос сдерживания входящего дыхания. Это не вдох, а скорее продолжительный и полный выдох. Если ты, плавая, вдыхаешь, ты будешь держаться на воде. Если ты выдохнешь, то погрузишься прямо на дно. И это необходимо сделать здесь. Эго должно нырнуть и лечь на самое дно потока, чтобы отмыть все свои пятна. Очищаясь полностью, Эго превращается в Кула-Кундалини. В этой точке, когда Кундалини-Шакти пребывает в чистейшей из своих форм, она становится избранницей своего Шивы для брачных утех. Результатом является Садашива, вечная форма Шивы.

«Подобно тому как Кришна настаивает на том, чтобы гопи предстали перед Ним обнажёнными, так и Шива ложится с Кундалини лишь тогда, когда Она обнажается полностью, откидывая все три покрова, особенно Три Гуны. Когда я был нагим садху, я порой спрашивал каждого встретившегося мне нагого садху: «Просто снимая одежду, ты достигаешь чего-нибудь? Приносит ли это тебе освобождение? Только сбрасывая с себя Саттву, Раджас и Тамас, можно действительно от чего-то освободиться. В противном случае всё остаётся по-прежнему».

«Наверное, ты был не очень популярным садху», — высказал я своё мнение.

«А с какой стати мне быть популярным? Я не стремился выиграть состязание в популярности. Садху следует искать истину, а не одобрение, а чтобы добраться до истины, ты должен стать воистину нагим. У вас, в английском, есть выражение «голая правда». В переводе на санскрит получается «нагна сатья», что можно прочесть как «Истина обнажена» или «Обнажённость — это Истина». Мне нравится последний вариант: Обнажённость — это Истина. Истинная обнажённость приходит, когда ты снимаешь три покрова Эго: Три Гуны, Шесть Вкусов и Пять Элементов. Лишь тогда Она действительно становится истинной. Говорят, что санскрит — мёртвый язык, но по-моему, мы только что создали на нём новое слово.

«Вода не смывает настоящих пятен, для этого требуется ментальное омовение. Поток амриты, в котором купается Эго, представляет собой железистое вещество, выделяемое шишковидной железой. Сочетание созвездий вызывает обильную секрецию из шишковидной железы и гипофиза, высвобождая поток амриты, в котором купается Эго. Так что купаясь в одном из четырёх священных городов в день Кумбха, ты совершаешь физическое омовение, а посредством внутреннего процесса ты совершаешь духовное омовение. После этого тебя ждёт астральное (адхидайвика) омовение, которое, к сожалению, не поддаётся описанию. Люди приходят и уходят, вновь и вновь наслаждаясь внешним омовением в день Кумбха, но духовное омовение — это нечто иное. После внутреннего омовения никто не хочет возвращаться назад».

Риши, муни, натхи и сиддхи

Закурив сигарету, Вималананда продолжал:

«Стать сиддхом — это замечательно, это волшебно! Но это не предел. Если твоя Кундалини достигнет Сахасрары, ты увидишь множество вещей, которые поразят тебя. Ты увидишь сотни и сотни цветов всех оттенков. Каждый из этих цветов является Шакти, и если ты сорвёшь его, то получишь эту Шакти, которая будет удерживать тебя на периферии. Ты создашь свою собственную орбиту и сможешь оставаться там целую вечность. Обычно сиддхи остаются на своих орбитах, поскольку они просто очарованы тем, чего они достигли. Лишь в том случае, если некая высшая сила принудительно толкает их. они начинают движение вперёд. И тогда они видят, что можно выйти на гораздо лучшие орбиты.

«Чтобы совершенствоваться как сиддх, ты должен забыть обо всём, кроме продвижения к центру. Центра достичь почти невозможно, это удел высочайших риши, но можно продвигаться всё ближе и ближе к нему. Если в какой-то момент ты решишь, что тебе надоело существование, ты можешь полностью отринуть свою личность и слиться с центром».

Я едва успевал за ходом его мысли.

«Постарайся хоть немного разобраться в том, о чём я тебе говорю. Даже после того, как ты стал сиддхом, требуется время, чтобы развиваться дальше. Конечно, для махапуруши, вышедшего за пределы времени, пространства и причинности, время несущественно. Однако для нас с тобой оно тянется невыносимо долго. После тысяч лет аскезы сиддху может быть разрешено встретиться с натхом и обучаться у него. И если сиддх действительно прилагает максимум усилий, он может стать натхом.

«Натхи — это агхори. Они заставляют всё своё существо постоянно отождествляться с Шивой, даже в самых трудных и грозящих соблазном обстоятельствах. Их девиз — «Алак Ниранджан». Алак означает «алакша», «свободный от определения и различения». Ниранджана означает «совершенно чистый», свободный от вины и позора. Что же это за вещь, которая неопределима и неосквернима? Абсолютный непреходящий Брахман.

«Большинство людей ужаснутся, увидев натха в его реальной форме, со спутанными волосами, большими щипцами, набитым прахом мешком и свирепым, немигающим взглядом».

«То есть все натх-садху, которые одеваются подобным образом, на самом деле подражают настоящим натхам, бессмертным?»

«Да, и каждая часть их одеяния имеет свой скрытый смысл, это не просто причуда. Натх-садху известны как «Кан-Пхаты» («Проколотые Уши»), поскольку они носят огромные серьги, которые им дают их гуру при ритуале посвящения. Садху носят эти серьги до самой смерти. Существует негласный закон, что если серьга ломается, то садху должен немедленно покончить с собой. Я подозреваю, что очень немногие садху следуют этому правилу в наши дни. Не напоминает ли тебе о чём-нибудь слово «серьга»?»

«Оно напоминает мне о Кундалини, поскольку кундала означает «серьга».