Кем был Хайдеггер? Он родился в Месскирхе в 1889 году, скончался во Фрайбурге-им-Брайсгау в 1976 году и, по его просьбе, был похоронен по католическому обряду. Это был великий немецкий философ «экзистенциалист». Он полагал, что суть человека в том, чтобы иметь экзистенцию, то есть осознавать свою смертность и стремиться придать смысл своему существованию. Это кардинально отличает человека от животного, у которого есть жизнь, но нет бытия. Как пишет Хайдеггер, человек умирает, животное же не умирает, оно околевает. Эта философия диаметрально противоположна философии нацистов, для которых человек – это прежде всего животное, биологическое существо. Как и Ральф Дарендорф, Хайдеггер считает, что нацизм носит отнюдь не консервативный, а революционный характер[12] В этой связи нацизм обожествляет технологии, в том числе технологии по улучшению наследственных свойств человека в рамках евгеники. Нацизм стремится всё поставить на службу своему могуществу, уничтожая любые властные противовесы. В этом суть понятия Gleichschaltung: принудительного уравнивания и мобилизации. Следует отметить, что в этом аспекте нацистская программа схожа с той программой, которая в то время реализовалась в некоторых штатах США и в Скандинавии. Гитлер наградил автопромышленника Генри Форда не только за его антисемитизм, но и за его доведенную до крайности техническую рациональность.

В своей книге «Критика Хайдеггером национал-социализма и техники»[13] философ Сильвио Вьетта показывает, что «хайдеггерова четверица», определяющая человека в его традиционном мире, была уничтожена нацизмом. Четыре полюса Хайдеггера: Бог, человек, земля и небо, – подверглись радикальному извращению. На смену Богу пришло субъективное эго фюрера, человек – в том числе немецкий гражданин – стал сырьем для удовлетворения властных амбиций. Корни принесены в жертву во имя техники и жестокой рационализации общества, которое поставлено на службу укрепления могущества. Что же касается этических ценностей («неба»), то их значение резко сужается, они становятся оторванными от бытия и сведены к слоганам. Хайдеггер в этой связи говорит о «нигилизме».

Хайдеггер – христианский философ экзистенциалист и полагает, что современным миром овладел Gestell. По его мнению, материалистический Gestell имеет три разновидности: коммунистическую, нацистскую и западную. Эти три идеологии объединяют сциентизм и утилитаризм. Хайдеггеру возражали, что с политической точки зрения, коммунизм, нацизм и западный либерализм – явления совершенно разные. Философ отчасти соглашался, но указывал, что в метафизическом плане все три режима подобны друг другу. Они приводят к дегуманизации человека во имя власти и утилитаризма. Именно в такой перспективе Хайдеггер написал «Koinon» (сообщество), эссе, посвященное сути коммунизма как стремления к власти.

Ни одно из известных нам сочинений не проникает так глубоко в описание сути коммунистического режима. В нем показано, каким образом коммунизм родился из демократии – именно это всегда удивляет историка-любителя. В нем вскрыты общие корни тоталитаризма и демократии, что и дало возможность Хайдеггеру заявить: с метафизической точки зрения, Советский Союз и Соединенные Штаты схожи. Сначала это утверждение вызвало шок. В политическом, социологическом, идеологическом плане СССР никогда не походил на Америку, и Хайдеггер знает об этом не хуже нас. Но если рассматривать вопрос с метафизической точки зрения, то дело обстоит иначе.

Что такое метафизика? Это вопрос, касающийся бытия всего, что существует (а все, что существует именуется «сущее»). Суть истории современного мира, его бытие, по Хайдеггеру, состоит в погоне за властью ради власти в мире, из которого ушло Божественное начало. В этом мире «Я» стало верховным идолом и воля этого «Я» по отношению к власти носит определяющий характер. В таком мире связанная с властью политика получает всепоглощающую роль.

Власть терпит мир (сведенный до состояния объекта), только если может его использовать. С человеком – то же самое. Мобилизация людей, рассматриваемых в качестве основного сырья, предполагает их взаимозаменяемость. Отсюда важность эгалитаристского идеала, который как раз и позволяет уничтожить все то, что мешает людям быть взаимозаменяемыми: их национальную, религиозную, этническую идентичность и даже идентичность семейную и половую (различие между мужчиной и женщиной).

Политика претендует на то, чтобы стать высшим воплощением судьбы людей, поскольку представляет собой привилегированный инструмент власти. Это положение вещей скрывают от людей, которым говорят, что народ суверенен. По этому поводу Хайдеггер пишет: «В реальности власть не находится ни в чьих руках, хотя утверждается, что она – в руках всех. Люди наивно полагают, что тоталитарный диктатор действует, как ему заблагорассудится: и это не так. Он исполняет волю своей власти».

Никакого братства

Этим объясняется тот факт, что отношения между коммунистическими руководителями, вопреки утверждениям идеологов, отнюдь не являются братскими. Каждый боится потерять власть, и в номенклатуре царит страх. Человек, в том числе лидер, – всего лишь исполнитель воли ставшего у власти бытия сущего, и воля его состоит в стремлении к власти ради власти. Отсюда эта страшная фраза Хайдеггера: «Было бы ошибочно рассматривать коммунизм как человеческое желание мести, счастья или чистого насилия. В коммунизме нет ничего человеческого». Любое сопротивление власти подлежит искоренению – отсюда жестокость режима. В этом метафизическая основа насилия. Идеологический дискурс скрывает сущность этой реальности, выдавая себя при этом за дискурс «демократический». Процесс, который якобы должен освободить человека, то есть «революция», в действительности подчиняет человека власти.

Какими бы ни были различия между нацизмом и коммунизмом, в обоих случаях речь идет о безудержном господстве воли к власти – сегодня это общепринятая точка зрения. Ситуация усложняется, когда Хайдеггер показывает, что западные демократии не смогли избежать ущерба при столкновении с машинерией власти, в которой заключается сущность современной истории. Весь Запад, пусть и не осознавая этого, основывается на метафизике, ставящей Субъекта в центр вселенной. Этот принцип восходит к Декарту, к его «я мыслю, следовательно, я существую». Согласно Хайдеггеру, наоборот, сначала я существую, а затем я мыслю. Таким образом, бытие является первичным, именно в нем человеческая мысль берет начало.

Конечно, западная демократия не считает себя тоталитарной, заявляя о своем плюрализме. Но при этом она претендует на то, чтобы являться воплощением нравственности, и ставит себя выше даже естественного права. Принятие того или иного естественного права – это ограничение, навязанное демократии секуляризированной христианской традицией.

Теоретически, при демократии единственным источником власти является воля народа, но Хайдеггер пишет, что при демократии «действуют так, как будто власть находится в руках народа. Этот обман необходим для укрепления политической власти. Демократический обман культивируют и те, кто правит, и те, кем правят». Ложь является более очевидной в условиях так называемой «демократической» диктатуры или диктатуры, прикрывающейся интересами народа (ХХ век знаком с таким разновидностями диктатуры), чем в условиях демократии, однако и в последнем случае ложь имеет место.