день в неделю, в который вы будете выполнять её на протяжении одного-двух месяцев.

Наконец, по мере того как видение тайной добродетели будет становиться для вас всё более естественным, расширьте свою практику. Добавьте дополнительные дни. Попробуйте практиковать в те дни, когда испытываете больший стресс.

Постепенно включайте в практику незнакомцев и сложных людей, до тех пор пока ваше сердце не научится молча признавать и благословлять всех, кого вы встречаете. Постарайтесь видеть с безмолвным, любящим уважением столько существ, сколько сможете. Проживайте свой день так, словно вы тайный Далай-лама.

2. Удерживать мир в доброте

Психология сострадания

О Благородный от рождения, сейчас в тебе родилось безмерное сострадание ко всем тем живым существам, которые забыли свою истинную природу.

Текст тибетского йогина Лонгченпы, посвящённый махамудре

Преодолейте обиды, вызванные тем, что вверенная вам боль превосходила ваши силы… Подобно матери мира, несущей боль мира в своём сердце, вы разделяете всю эту боль и призваны встречать её с состраданием и радостью, а не с жалостью к себе.

Суфийский мастер Пир Вилайят Хан

Ведущий западный учитель тибетского буддизма Алан Уоллес говорит об этом так: «Представьте, что вы идёте по тротуару, возвращаясь из магазина со множеством покупок, и кто-то резко натыкается на вас, так что все ваши покупки оказываются на земле. Поднимаясь из лужи разбитых яиц и томатного сока, вы готовы закричать: „Идиот! Ты вообще в своём уме? Ты что, ослеп?“». Однако пока вы делаете вдох, чтобы начать говорить, вы замечаете, что наткнувшийся на вас человек действительно слепой. Он тоже неуклюже нависает над своими рассыпанными покупками, и ваш гнев мгновенно улетучивается, сменяясь сочувственной озабоченностью: „Вы не ушиблись? Могу я помочь?“. Наша ситуация подобна этому. Когда мы ясно осознаём, что источник дисгармонии и мучений мира — это неведение, мы можем открыть дверь мудрости и сострадания».

Каждый человек, обращающийся к духовным учениям или психотерапии, несёт в себе собственную долю заблуждений и боли. Согласно учениям буддизма, мы страдаем не потому, что согрешили, но потому, что слепы. Сострадание — это естественный ответ на эту слепоту: оно возникает тогда, когда мы ясно видим свою человеческую ситуацию. Буддийские тексты описывают сострадание как трепет сердца перед лицом боли, как способность смотреть на свои трудности «добрыми глазами». Нам необходимо именно сострадание, а не гнев, чтобы быть деликатными по отношению к своим трудностям, вместо того чтобы в страхе закрываться от них. Именно так происходит исцеление.

Второй принцип буддийской психологии:

———————————————————

2. Сострадание — это наша глубочайшая природа. Оно возникает из нашей взаимозависимости со всеми вещами.

———————————————————

Когда я только начинал буддийскую практику в качестве монаха, я не осознавал того, сколько боли носил в себе. Мне удалось закрыться от воспоминаний о пережитом в детстве насилии, неуверенности в себе, от чувства собственной никчёмности и отчаянного желания быть любимым. Во время медитации и жизни в монастыре всё это поднялось: вся хранившаяся внутри история, осуждения и глубоко погребённая боль. Поначалу насыщенный распорядок дня и практики усилил моё ощущение борьбы и собственной никчёмности. Я пытался заставить себя быть дисциплинированным, стать лучше. Наконец я обнаружил, что чрезмерные усилия не помогают справиться с чувством никчёмности. Я выяснил, что для настоящего исцеления мне необходимо сострадание.

Однажды я заболел (вероятно, малярией) и лежал в своей хижине — обессиленный и охваченный лихорадкой. Один из старейшин монастыря дал мне лекарство, но оно действовало очень медленно. Аджан Чаа пришёл навестить меня. «Болеешь, лихорадка, да?» — спросил он. «Да», — тихо ответил я. «Всё болит, да?» Я кивнул. «Тебе себя жалко, да?» Я слабо улыбнулся. «Ты хочешь домой, к маме». Он улыбнулся, а затем кивнул. «Да, это, конечно, страдание. Через это прошли почти все лесные монахи. Но по крайней мере сейчас у нас есть хорошие лекарства». Он помолчал. «Здесь. Вот где мы должны практиковать. Не только сидеть в зале для медитации. Все эти мучения тела и состояния ума многому тебя учат». Он подождал, а потом посмотрел на меня с теплотой доброго дедушки. «Знаешь, ты можешь это выдержать. Ты можешь это сделать». В этот момент я почувствовал, что он целиком со мной, что он знает мою боль, так как сам прошёл через тяжёлые испытания. Пришлось подождать ещё один день, прежде чем лекарство начало действовать, однако эта простая доброта сделала ситуацию терпимой. Сострадание Аджана Чаа придало мне смелости и помогло найти собственную свободу в гуще мучений.

Под утончённостью буддийской психологии лежит простота сострадания. Мы можем прикоснуться к этому состраданию, когда наш ум спокоен и мы позволяем своему сердцу раскрыться. К несчастью, подобно глине, скрывающей золотого Будду, толстые слои неведения и травм могут скрывать наше сострадание. В глобальном масштабе неведение проявляется как несправедливость, расизм, эксплуатация и насилие. В масштабе личности мы видим собственные состояния зависти, тревоги, зависимости и агрессии. Решая, что нет ничего, кроме этой слепоты, мы ограничиваем возможности человеческого развития. Вспомните Фрейда, чья революционная работа позволила во многом понять человеческую психику. Однако в своей книге «Недовольство культурой»[3] он делает глубоко пессимистический вывод о человеческом сердце. Фрейд утверждает: «Цивилизация вынуждена прилагать все усилия, чтобы удерживать агрессивные инстинкты человека в установленных границах… идеальная заповедь любить своего ближнего как самого себя… оправдывается тем фактом, что ничто другое так, как она, не противоречит изначальной человеческой природе». Да, мы должны признать существование в человеческой природе агрессивного аспекта. Однако в своём эссе Фрейд останавливается на нём, полностью упуская из виду противоположный и более мощный факт того, что наши отдельные жизни и всё наше общество строятся на бесчисленных актах доброты.

Сострадание — это наша природа

С точки зрения буддийской психологии сострадание естественно. Оно происходит из нашей взаимосвязанности, которая в буддизме называется взаимозависимостью. Её легко увидеть в физическом мире. Находясь во чреве, ребёнок взаимозависим с телом матери. Если кто-то из них заболевает, это влияет на другого. Подобным образом мы взаимозависимы с телом земли. Минералы земли входят в нашу пшеницу и наши кости, грозовые облака становятся нашими напитками и нашей кровью, кислород, вырабатываемый деревьями и лесами, — это тот воздух, которым мы дышим. Чем больше мы осознаём свою общую участь, тем сильнее наше сострадание к самой земле.

Сообщество людей также взаимосвязано. Лауреат Нобелевской премии мира Десмонд Туту объясняет это простыми словами: «В Африке, если вы спросите кого-нибудь: „Как дела?“ — вы получите ответ во множественном числе, даже если речь идёт об отдельном