как звенья в духовной цепи, одна от другой зависят: молитва от любви, любовь от радости, радость от кротости, кротость от смирения, смирение от служения (άπδ της διακονίας), служение от надежды, надежда от веры, вера от послушания, послушание от простоты» (Творения преподобного Макария Египетского. М., 2002. С. 430, 435). Текст: Die 50 geistlichen Homilien des Makarios. Berlin, 1964. S. 268–269, 275. В одном из посланий преп. Нила говорится о четырех главнейших добродетелях (άρεται γενικώταται), которые совпадают со стоическими, указанными выше (благоразумие и т. д.). См.: PG. Т. 79. Col. 164. Какие добродетели (των γενικών αρετών) подразумевает свт. Феолипт в данном случае, сказать трудно. Но, несомненно, он исходит из общего святоотеческого представления о единстве всех добродетелей. Это представление, например, прослеживается в учении преп. Иоанна Кассиана, который «высказывает тот взгляд на добродетель, что добродетель по существу дела, в смысле целостного добродетельного настроения, одна, и человек истинно добродетельный тот только, кто приобрел это целостное добродетельное настроение, проявляемое в частных добродетельных поступках (частные добродетели), а не тот, кто приобрел одну какую-либо частную добродетель» (Феодор (Поздеевский), иером. Аскетические воззрения преподобнаго Иоанна Кассиана Римлянина (пресвитера Массилийскаго). Казань, 1902. С. 192–193).

171 В данном случае у свт. Феолипта речь идет о многоликом проявлении страсти гнева, внимание на которую часто обращали древние подвижники. Так, Евагрий говорит о ней: «Гнев есть наиболее стремительная страсть. Говорится, что он есть движение яростного начала [души] против обидчика или кажущегося таковым. Он раздражает душу на протяжении дня, но особенно улавливает ум во время молитвы, представляя лик опечалившего. Бывает, что когда гнев надолго задерживается и превращается в злобу, то он и ночью причиняет волнения, изнеможение и бледность тела, а также нападения ядовитых гадов» (Творения аввы Евагрия. С. 97).

172 Ср.: «А муж желаний Даниил, который три седмицы хлеба не ел и воды не пил, научил поститься и львов, сошедших с ним в ров. Ибо львы не могли наложить на него зубов, как будто он был из камня, или из меди, или из другого какого твердого вещества. Как железо закаляется чрез погружение в воду, так пост, закалив тело Даниилово, соделал его неприступным для львов; и они не отверзли уст на святого. Пост угасил силу огненную, заградил уста львов» (Свт. Василий Великий. Беседа 1,7// Святитель Василий Великий. Творения. Т. 1. С. 870).

173 Думается, что подобным образом можно перевести фразу ος και εν μέση τη καρδια τον της προσευχής ήχον διασυρίζων (букв.: свистящий глас). Речь идет о соединении ума с сердцем во время молитвы — практике (и зиждущейся на ней идее), особенно характерной для поздневизантийского исихазма. Ср., например, анонимное сочинение «Метод священной молитвы и внимания», где говорится: «Истинное и неложное внимание и молитва состоят в том, чтобы во время молитвы ум хранил сердце, всегда вращался внутри него и из глубины его воссылал моления к Господу. Тогда ум изведывает, что добр Господь и не извержен еще из обиталища сердца, ибо Он говорит вместе с апостолом: Хорошо нам здесь быть (Мф. 17, 4). Внимательно осматривая места [пребывания своего], ум выбрасывает оттуда [семена] мыслей, посеянные врагом» (см. наш перевод: Метод священной молитвы и внимания //Символ.№ 34.1995. С. 220–221).

174 См. Ис. 9, 6. Блж. Феодорит на сей счет замечает, что Господь назван «Советником» (Σύμβουλος) потому, что является «Общником намерения Совета Отчего» и знает всё то, что ведает Отец (ώς της πατρικής βουλής κοινωνός, ίος πάντα εΐδως δσα ό Πατήρ). См.: Theodoretde Cyr. Commentaire sur Isaie. Т. I / Ed. par J.-N. Guinot // Sources chretiennes. № 276. Paris, 1980. P. 326. Пред. Максим несколько в ином и более глубоком смысле трактует это место Писания: «Подобно тому как наше слово, происходя естественным образом из ума, является вестником сокрытых движений его, так и Слово Божие по существу познало Отца, как Слово [познаёт] породивший [Его] Ум. И без Слова ни одна из тварей не может воспринять Отца, ибо, будучи Словом по природе, Оно открывает того Отца, Которого познало, почему и нарекает это Слово Великого Совета Ангелом (Ис. 9, 6). Великий Совет Бога и Отца есть окруженное молчанием и неведомое таинство [Божественного] Домостроительства. Единородный Сын открыл и исполнил [этот Совет] через [Свое] Воплощение, став Вестником Великого и Предвечного Совета Бога Отца. И всякий познавший смысл таинства [Домостроительства] также становится вестником Великого Совета Бога, насколько он, словом и делом, бесконечно восходит горе и, преодолевая всё [тварное], поспешает к Тому, Кто снизошел к нему» (Творения преподобного Максима Исповедника. Кн. I. С. 238).

175 О такой невозмутимости сердца (a7iap8v6 %^r|Tov xpv Kap5iav) пред. Иоанн Карпафийский говорит: «Требуется великий подвиг и много потребно времени провести в молитвах, чтобы достигнуть начатков безмятежного устроения сердца, сего другого некоего неба сердечного, где обитает Христос» (Добротолюбие. Т. 3. Сергиев Посад, 1992. С. 90).

176 Ср. Гал. 5,16. Ссылаясь на то же место этого послания ев. апостола Павла, преп. Максим замечает: «Непрестанно посвящающий себя внутреннему целомудрствует, долготерпит и смиренномудрствует. Но не только: он еще созерцает, богословствует и молится. Это есть то, о чем говорит апостол: поступайте по духу (Гал. 5, 16) и далее» (Творения преподобного Максима Исповедника. Кн. I. С. 141).

177 См. Дан. 3, 51. Ср.: «И сей-то пламень попирали отроки, которые вступили в него, укрепившись постом» (Свт. Василий Великий. Беседа 1,6 //Святитель Василий Великий. Творения. Т. 1. М., 2008. С. 870).

178 См. Мф. 4,1-11; Мк. 1,12–13; Лк. 4,1-13. По словам Златоустого отца, «Иисус, как говорит евангелист, возведен был в пустыню Духом Святым. Так как Христос все делал и терпел для нашего научения, то и теперь попускает Он отвести Себя в пустыню и поставить на борьбу с диаволом для того, чтобы никто из крестившихся, если бы ему случилось после крещения претерпевать еще большие прежних искушения, не смущался ими, как чем-то неожиданным, но мужественно переносил бы всякое искушение как дело обыкновенное. Не для того ведь ты получил оружие, чтобы быть праздным, но чтобы сражаться. Вот почему и Бог не препятствует посещать тебя искушениям» (Свт. Иоанн Златоуст. Полное собрание творений. Т. VII, кн. 1. М., 2000. С. 179–180).

179 Ср.: «И Сам Господь наш Иисус Христос, после сорокадневного поста, вступил в борьбу с диаволом и подал всем нам пример того, чтобы и мы тем же постом вооружились и, приобретши чрез это силу, вступили в борьбу с диаволом» (Свт.