Практически эту же иерархическую зависимость потребностей декларировали голландский философ XVII века Бенедикт Спиноза[386] (вытеснение более слабого аффекта более сильным), немецкий философ-материалист XIX века и основатель учения о коммунизме Карл Маркс[387] (базовые материальные и производные духовные потребности), немецкий философ начала XX века, основатель философской антропологии Макс Шелер[388] (ступени психического развития). Таким образом, то, о чем мы способны мечтать, определено законами антропологического развития личности.

Согласно представлениям даосов, личность человека не может быть идентифицирована как постоянная величина, ибо человек становится таким, каким его творит непрерывный процесс перемен. Иными словами, его жизненный процесс отождествляется с процессом перемен. Единственным неизменным качеством личности является ее постоянная трансформация. Коль скоро все находится в процессе постоянного изменения, то задача человека — подготовить себя к новым этапам, в чем нам помогают различные духовные практики и техники медитации[389].

С точки зрения оккультизма за нашу готовность к осуществлению желания отвечает та часть души, которая называется «Высшее Я». Одной из главных книг ордена Золотой Зари по теме «Высшего Я», а впоследствии Ордена Восточных Тамплиеров и Аргентум Аструм стала книга «Священная магия Абрамелина»[390], дающая подробную инструкцию установления контакта с «Высшим Я». А для установления устойчивого контакта между соискателем и его «Высшим Я» Алистером Кроули был разработан «Ритуал Нерожденного», или «Liber Samekh»[391]. Что интересно, в самом использовании «Высшего Я» ради осуществления желаний между оккультистами и представителями мистических течений различных религий мира есть разногласия. Оккультисты относятся к подобному достижению желаний как к игре и как к доказательству своих способностей, а последователи мировых религий избегают использования данных сил в корыстных целях, боясь воздаяния за то, что таким путем берут то, что им не уготовано.

Так, мастер традиции Сиддха йоги Свами Муктананда, следуя традициям индуизма, в своей книге «Пробуждение» описывает «Высшее Я» как сущность, которая одновременно является и самим человеком и в то же время чем-то внешним. «Высшее Я» — не просто искра жизни. «Высшее Я» — это система свойств и истинной индивидуальной природы человека. Это та конечная точка развития человека, которой он может стать, а согласно смыслу жизни и смыслу духовного развития — должен стать. Человек, достигший контакта с «Высшим Я», способен призывать себе в помощь духов, которые могли бы исполнять его желания. При этом индуизм говорит о том, что необходимо принимать готовность как в отношении изменений, так и в отношении предопределенных вещей. Например, кастовая система воспринимается индусами как необходимость, которая формирует готовность к грядущей реинкарнации[392].

В исламе готовность мусульманина приблизиться к Богу оценивается степенью соблюдения заветов Аллаха. Так, исламское учение разделяет мечты и желания на допустимые и запретные. Если первые приближают человека к Аллаху, то вторые, страсти, напротив, отдаляют его от Всевышнего и уводят с прямого пути. Таким образом, для мусульманина его желания и мечты — это шаги, ведущие к Аллаху, а главной мечтой земной жизни становится достижение рая. Если человек руководствуется в жизни исламским законом и имеет правильные устремления, то Всевышний помогает ему на этом пути и дарует знание. С наступлением зрелости человеческой готовности «войти в мечту» Аллах исполняет желаемое, и мечта становится реальностью: «И когда дошел он до зрелости, даровали Мы ему мудрость и знание; и так воздаем Мы добродеющим!» (Коран 12:22). До тех пор пока человек не готов к осуществлению мечты, Аллах, оберегая мусульманина от непосильного счастья, откладывает реализацию мечты на неопределенное время.

Но часто верующий, полагаясь на волю Всевышнего, сам не предпринимает никаких усилий в этом направлении. Относительно этого в Коране сказано: «Поистине, Аллах не меняет того, что с людьми, пока они сами не переменят того, что с ними» (Коран 13:11). То есть, уповая на Аллаха, прося его руководства и помощи, человеку следует и самому прикладывать усилия и усердно трудиться в направлении желаемого, помня о том, что успех не приходит легко. При падении следует подниматься и пробовать еще, никогда не останавливаясь и не сдаваясь, помня, что Аллах облегчает путь идущим: «Тому Мы облегчим к тягчайшему» (Коран 92:10). «Прошедшим жизненный путь достойно, согласно с божественной волей и прикладывающим усилия по их возможностям, Всевышний обещает Последнюю обитель, или рай» (Коран 6:135).

Наша способность к высоким чувствам также определяется готовностью понять, вместить и оценить этот дар. Так, один из духовных лидеров каббалистов, Михаэль Лайтман, отмечает, что любовь не будет дана нам просто так, потому что Творец разбил общий сосуд и сегодня мы представляем собой разбитую группу. Тем самым Он предоставил нам возможность, путем исправления между нами, раскрыть и ощутить Его. С нашей стороны готовность любить называется «сосудом», а с Его стороны готовность любить называется «светом». И в итоге они встречаются: наш исправленный сосуд — это «святая Шхина», «собрание Исраэля», и Творец водворяется в нем[393].