«Виндикация» Локка, опубликованная в середине ноября 1695 г., подлила масла в огонь, и уже в апреле 1696 г. Эдвардс опубликовал новый трактат – «Социнианство без маски» [497] , в котором заявил, что тезис об «одном-единственном» необходимом догмате веры означает отрицание всех остальных догматов, а также соборных посланий и всех содержащихся в них учений. К прежним обвинениям Эдвардс добавил еще одно – в «магометанстве», в том, что Локк предлагает концепцию двух истин – разума и веры.

В конце того же 1696 г. вышла работа Эдвардса «Социнианское вероисповедание» с посвящением архиепископу Вустерскому Эдварду Стиллингфлиту, который чуть позже вступил в дискуссию с Локком по поводу понимания последним субстанции в «Опыте о человеческом понимании». Эдвардс повторил обвинение в социнианстве, а также назвал социнианским локковский «Опыт», заявив, что теории tabula rasa придерживался сам Фауст Социн, а первая книга локковского «Опыта» есть не что иное, как введение в еретическое учение, полностью изложенное в «Разумности христианства».

Еще одним обвинением стало то, что автор «Разумности христианства» предлагает «двуличное христианство» (что отсылало читателя к популярному в то время литературному персонажу Тому Даблу, Тому Двуличному) – одно для людей умных, а другое для невежественной толпы, которую, писал Эдвардс, автор «Разумности христианства» до такой степени боится, что не осмеливается предложить ей ничего, что не мог бы понять и «последний олух».

Почти одновременно с выходом в свет второй книги Эдвардса с критическим анализом трактата Толанда «Христианство без тайн» (1696) и, в связи с ним, «Опыта о человеческом понимании» выступил Стиллингфлит, выдвинувший против Локка те же обвинения в социнианстве и деизме, а также в том, что его теория субстанции приводит к отрицанию Троицы [498] . Локк воспринял эту критику всерьез и уже в январе 1697 г. написал первый ответ [499] . За ним в марте 1697 г. последовало первое письмо Стиллингфлита [500] . Второе письмо Локка Стиллингфлиту датировано июлем 1967 г. [501] Последней публикацией Стиллингфлита, умершего в 1699 г., стал его ответ Локку (в сентябре 1697 г.); он вышел в свет в следующем году [502] , и именно тогда прозвучало обвинение, что «фидеистическое» разделение Локком достоверности знания и достоверности веры ведет к теории двойной истины и подрывает доверие к самой вере [503] .

В полемическом задоре Эдвардс написал, пытаясь вовлечь в критику и экономические работы Локка, что «Разумность христианства» – это «подрезанное христианство», «фальшивая монета» и «поддельная чеканка в религии», а также что это «наихудшая книга за последние 1500 лет» [504] . Наконец, в своем «Кратком оправдании фундаментальных догматов христианской веры» [505] Эдвардс добавил, что Локк следует Томасу Гоббсу и превращает «Левиафана» в Новый Завет, а его автора – в «нашего Спасителя и наших апостолов». Имея в виду как «Разумность христианства», так и «Некоторые мысли об образовании», Эдвардс назвал их «двойной наглостью», выказанной в отношении религии и университетов. Как стало известно Локку, в первом варианте рукописи Эдвардс назвал его «хозяином гарема в Оутсе», о чем в письме Оншему Черчиллю сообщил аноним из Кембриджа.

Выход книги Эдвардса был санкционирован четырьмя богословами, в том числе Джоном Ковелом, главой кембриджского Крайст-колледжа, старым другом Локка еще с их парижского знакомства в 1678 г., а также вице-канцлером Кембриджского университета Генри Джеймсом. Заподозрив скоординированную акцию, Локк обратился к архиепископу Тенисону за разъяснениями, однако так и не смог добиться извинений ни от кого, кроме покаявшегося Ковела.

Подобно Эдвардсу и Стиллингфлиту (и одновременно с ними) критику «Опыта о человеческом понимании» развернул в своих проповедях известный англиканский полемист и настоятель собора св. Павла Уильям Шерлок [506] .

Атака на Локка была продолжена в 1699 и 1701 гг., к ней присоединились авторы самых разных взглядов: лондонский проповедник Уильям Пейн [507] , критиковавший «сокращение» догматов веры (член Лондонского королевского общества с 1681 г.); нонконформистский оппонент арминианства Стивен Лобб [508] , критиковавший отсутствие упоминания об искуплении грехов Христом; Ричард Уэст [509] , во многом повторявший Джона Эдвардса и первый критик локковского понимания смерти как «потери чувствительности», из которого якобы следовало отрицание вечного наказания для грешников; Джонатан Эдвардс [510] , ректор оксфордского Джизус-колледжа, утверждавший, что вера в божественную природу Христа не менее фундаментальна, чем вера в то, что Он есть Мессия; Томас Биконсол [511] ; анонимный автор из Кембриджа F. В. [512] , обвинявший Локка в непоследовательности, скептицизме, материализме и неоправданном использовании терминов в новых смыслах; бывший «неприсягнувший» член совета кембриджского колледжа Сент-Джонз Джон Милнер [513] , сделавший, после систематического изложения взглядов Локка, вывод о его «тайном социнианстве»; и арминианский теолог и библеист Даниел Уитби [514] , подвергнувший сомнению тезис Локка о фундаментальном характере догмата об Иисусе как Мессии, а также его доводы против того, что основополагающие догматы можно найти в апостольских посланиях.

Надо сказать, что трактат Локка вышел в свет не в лучший момент, а само название «Разумность христианства» сыграло роль красной тряпки и навлекло на автора обвинения в том, что он ставит разум выше религии [515] . В следующем году появилась изданная анонимно работа Джона Толанда «Христианство без тайн» [516] , в которой автор прямо опирался на «Опыт о человеческом понимании» Локка как на труд, оправдывающий использование разума в качестве судьи Откровения.

В 1697 г. большое жюри Мидлсекса рекомендовало местным властям разобраться с обоими трактатами как потворствующими арианству, социнианству, атеизму и деизму, появился даже призыв применить к кощунникам высшую меру наказания. Книга Толанда была публично сожжена по указанию парламента Дублина, а его самого попросили покинуть родной город. Толанд подвергся также нападкам со стороны нижней палаты заседавшей в то время конвокации, однако призывы к его преследованию были пресечены верхней палатой под председательством Тенисона.

Дело усугубилось тем, что после выхода критического памфлета Эдвардса за Локка заступились некие анонимные авторы, которые при этом либо отрицали учение о Троице, либо прямо и безоговорочно защищали деизм. По всему выходило, вопреки опровержениям самого Локка, что он и в самом деле деист. Можно себе представить изумление Локка, когда он оказался под градом критики, обрушившейся на него со всех сторон. И за что? – За попытку защитить христианство.

Особый интерес в этой кампании критики представляет позиция Ричарда Уиллиса, настоятеля Линкольнского собора и капеллана Вильгельма III. Что любопытно, впоследствии в качестве епископа Глостерского он стал преемником друга Локка Эдварда Фоулера, а на постах епископа Солсбери и епископа Уинчестера его всякий раз сменял сторонник Локка Бенджамин Ходли. Иначе говоря, Уиллис был латитюдинарием и вильгельмитом.

В своих «Заметках по случаю» [517] Уиллис отреагировал на замечание Локка, сделанное в «Разумности христианства», а именно что древние служители культа изъяли из религии разум, чтобы сохранить свою власть. Уиллис мягко предположил, что Локк, быть может, имел в виду не языческих жрецов, а ныне живущее духовенство англиканской церкви. И дело не в том, делал при этом оговорку Уиллис, что клир должен пользоваться иммунитетом от обвинений, а в том, что, делая мишенью духовных лиц, можно навредить религии: «человеческая низость заставит отнестись с презрением сначала к служителям Бога, а затем к почитанию Его и Его законов» [518] .