развития и когда-то исчезнет так же, как и появилась. Поэтому единственным стремлением человека и народа к спасению и продлению жизни своей культуры, религии и цивилизации является тесное взаимодействие со всеми другими прошлыми, настоящими и будущими культурами, религиями и цивилизациями, которые только в этом тесном взаимодействии могут обрести самое длительное, самое долговечное бытие, развитие и существование, какое только возможно. Но и в этом случае все равно нельзя забывать о том, что все, что имело начало, будет иметь конец.

Из этого следует, что, как отдельный человек, так и те или иные этносы и народы, должны знать и помнить, что смысл их жизни и цель их исторической деятельности состоит не в ведении борьбы друг с другом, одного этноса и народа с другими, одной культуры, религии и цивилизации с другими, а в поисках истины, добра, красоты, любви, свободы, милосердия и других высших всечеловеческих ценностей, в установлении тесного сотрудничества и взаимодействия между различными этносами, культурами, религиями и цивилизациями, установлении отношений дружбы и гармонии во всех сферах жизни и деятельности на всех этапах их исторического развития. Только в этом случае человечество может рассчитывать на более или менее благополучное существование и жизнь и на спасение самого себя и своей культуры, религии и цивилизации.

Наш анализ древних религий, культур и цивилизаций показывает, что, несмотря на существенные различия между ними, мы видим, что, как собственно религиозные учения, так и учения светского, или нерелигиозного, характера, ставили своей целью формирование и воспитание человека, обладающего самыми положительными чертами характера, то есть формирование и воспитание высокообразованного, высококультурного и высоконравственного человека, личности в полном смысле слова.

Идет ли речь об «Авесте», где четко противопоставляются такие категории, как добрая мысль, доброе слово, добрый поступок — зломыслию, злословию и злодеянию, или о буддизме, где также противопоставляются люди, стремящиеся к познанию истины, утверждению добра и красоты, людям низменным, низким, жаждущим обогатиться, получить власть и жить за чужой счет; или об учении Конфуция, выдвинувшего лозунг «учиться, учиться и учиться», чтобы с помощью знаний искать и находить истину, то есть противопоставлявшего мужей благородных людям низменным, низким, обуреваемым жадностью, коварством и крайним эгоизмом, — все эти учения ставили своей главной целью постижение истины, правды, справедливости, следовательно, они были озабочены спасением человека и человечества.

Естественно, при этом ни одно из этих учений, за редчайшим исключением, не выступало против других учений, а наоборот, стремилось к взаимопониманию и сотрудничеству.

Очень важным представляется понимание и истолкование категории времени в различных культурах, религиях и цивилизациях. Уже у шумеров обнаруживается такое понимание времени, которое длится от самого начала и до самого конца, то есть до Последнего, Страшного Суда, время, относящееся только к реальной, земной жизни. А после Страшного Суда время как таковое исчезает. То же самое мы находим во всех древних мировых религиях. Реальная человеческая жизнь протекает в реальном времени лишь до Последнего Суда, после которого в зависимости от характера деяний человека он направляется в рай или ад, где время обретает характер вечности, то есть по существу исчезает.

Подобное понимание времени откладывало отпечаток на все бытие и всю деятельность человека как на некое приуготовление к вечной жизни в раю или в аду. В этом смысле жизнь человека фактически представляла собой подготовку к смерти, то есть все учение древних культур и религий сводилось к тому, чтобы научить человека достойно умирать: жизнь как подготовка к смерти, смерть как венец жизни.

Отголоски этого принципиального подхода в древних религиях и культурах мы находим на всех этапах человеческого развития: в целом вся жизнь представляется как борьба Бога и Дьявола, а на конкретных этапах, например, в христианстве, особенно в последние столетия, религия и культура выражается в борьбе Христа и Антихриста.

Нельзя не обратить внимание на то, что в древних культурах, религиях и цивилизациях содержится довольно глубокое и основательное понимание взаимосвязи между Богом, человеком и природой, или космосом. В религиозных учениях и культурах это особенно очевидно: если Бог — творец всего сущего, то все его творения находятся в тесной связи со своим творцом, и в этом смысле и человек, и весь существующий мир имеют божественное происхождение, и поэтому они находятся в состоянии гармонии, а не разлада. Человек есть как бы среднее звено, соединяющее Бога и природу, ибо он обладает одновременно материальным телом и бессмертной душой. Он относится к двум мирам: к божественному миру и к миру материальному. Любое нарушение этого равновесия чревато большими опасностями, об этом говорится во всех древних религиях и культурах, и конечно, об этом следует всегда помнить и никогда не забывать.

В глубине древних религий и культур обнаруживается довольно полное и строгое учение о морали и нравственности. По существу, они с самого начала сформулировали законы, заповеди и правила человеческого поведения, которые являются общими для всех: не убий, не укради, не лжесвидетельствуй, не богохульствуй, не прелюбодействуй и т. д. Все они всегда призывали не к вражде между людьми, а к миру и согласию, к тому, чтобы делать добро, открывать истину, вносить в жизнь красоту. Словом, человек должен свято выполнять все заповеди, чтобы жить достойно, как и достойно умереть.

Еще один важнейший принцип, присущий мировым религиям, культурам и цивилизациям — единство многообразия. При всей своей схожести они имеют и существенные отличия друг от друга, но при этом ни одна из них никогда не посягала на то, чтобы заменить собой другие. Напротив, каждая считала совершенно естественным самобытность, оригинальность и уникальность других религий и культур. Из этого вытекал принцип терпимости, взаимодействия, взаимопонимания и взаимного согласия, что особенно важно для современного мира, буквально кишащего различного рода противоречиями, конфликтами и войнами.

Одним из аспектов этого многообразия можно считать, с одной стороны, мировые монотеистические религии — иудаизм, христианство, ислам, а с другой стороны, учения великих философов и мыслителей, например, Будды, Конфуция, Лао Цзы. Их нельзя смешивать, но и нельзя особенно обособлять. Смешивать нельзя потому, что философские учения довольно сильно отличаются от мировых религий, ибо они были созданы не богами, а выдающимися философами и мыслителями, то есть реальными историческими фигурами. Обособлять не следует потому, что все они учат постижению истины, добра, красоты, справедливости, любви, милосердия и другим высшим человеческим ценностям. Не случайно основоположники этих учений и сами учения впоследствии обожествлялись и превращались в религии — буддизм, конфуцианство и т. д.

На протяжении всей истории человечество переживало довольно серьезные кризисы — экономические, социальные, политические, культурные,