социалистов-революционеров[146]. Широкое распространение получила революционно-демократическая агитация и на приходах. Например, 1 ноября 1905 г. священник Спасо-Преображенского храма с. Воронцово-Александровского после Литургии произнес проповедь, посвященную изданию Манифеста 17 октября, и раздал верующим брошюры христианско-социалистического содержания[147], которые сообщали об абсолютном праве народа на свободу союзов и собраний. Материал листовок обосновывался тем, что Иисус Христос учил добру и милосердию[148].

Непосредственно обновленческие религиозно-общественные организации на Северном Кавказе появились в начале 1906 г. В начале января 1906 г. четыре священника – И. Прелатов и Н. Михайлов (с. Рогули), К. Ковалев (с. Митрофановское) и Н. Яковлев (с. Овощи) приняли решение об образовании

Ставропольского отдела «Всероссийского союза православного духовенства». Союз ставил перед собой задачу коренного реформирования церковного строя, в том числе путем широкого применения выборного начала на всех уровнях церковного управления[149]. Для ускорения процесса формирования организации учредители объединились в Организационное бюро, разославшее приглашение вступить в организацию благочиниям и отдельным священно– и церковнослужителям. Организация с самого начала предполагала демократическое устройство – желающие могли высылать на рассмотрение Бюро свои предложения и проекты.

Организация в короткий срок успела развернуть свою деятельность и значительно расширить свое влияние. Уже 12 января VI благочиннический округ Ставропольской губернии решил присоединиться к отделу. Д.А. Головушкин указывает, что от имени Ставропольского отдела «Всероссийского союза православного духовенства» действовал «Союз духовенства Херсонской епархии», практически захвативший власть в пределах Херсонской епархии и ее церковно-представительных учреждений[150]. Так как программа организации выделялась радикальными реформаторскими предложениями, а Бюро отличалось повышенной активностью, и было поддержано духовенством[151] епархии, 31 января 1906 г. Ставропольский отдел «Всероссийского союза православного духовенства» был закрыт решением епархиального начальства, а учредители запрещены в священное лужении.

Практически сразу после закрытия Ставропольского отдела «Всероссийского союза православного духовенства» при некоторых приходах Ставрополья и Кубани появились нелегальные и полулегальные обновленческие общества, как правило, даже не имеющие названия. Наиболее сильная организация была создана при Успенском храме ст. Лабинской Кубанской области, состоящая преимущественно из верующих крестьян-иногородних под руководством священника Василия Наседкина. Программа общества была направлена на защиту завоеваний революции 1905 г. Также в ней содержались требования уравнения в правах иногородних с казаками, введения жалования духовенству за требы и передачи свободных монастырских земель и денежных средств на крестьянские нужды[152]. Программа была одобрена местными социалистами-революционерами. По делу Лабинской обновленческой организации, признанной рассадником недовольства, было открыто следствие.

В ст. Новопавловской местный священник А. Кулабухов при приходе организовал среди верующих обновленческое социал-демократическое общество, выступавшее за проведение в жизнь свобод, дарованных Манифестом 17 октября 1905 г. и проведение свободных выборов в Государственную Думу. Общество участвовало в революционном митинге в ст. Тихорецкой. 26 января 1906 г. общество было запрещено епархиальным руководством[153]. В с. Овощи диаконом Кирилло-Мефодиевского храма Г. Парадиевым было организовано обновленческое социал-демократическое общество, имевшее аморфные формы. Организация выступала за социализацию земли и снижение платы за требы в 2–3 раза[154]. По светским вопросам обновленческие группы ст. Новоповлавской и с. Овощи тяготели к программе партии РСДРП.

В с. Белая Глина обновленческой деятельностью занялось местное просветительское общество. Диакон местного прихода А. Гладышеский от имени общества распространял листовки, выпущенные столичными обновленцами (священником Г. Петровым и А. Федоровым), в которых с христианских и национальных позиций обосновывалась истинность демократии и революционных достижений 1905 г., а также делались христианско-социалистические и панславистско-демократические заявления[155].

Духовенство Грозненского округа Терской области на съезде благочиния 6 февраля 1906 г. высказалось о необходимости участия Церкви в политической деятельности и поддержке социалистических партий. При этом подчеркивалось, что священнослужители должны принимать непосредственное участие в революционной борьбе путем агитации на приходах в форме проповедей и раздачи верующим листовок христианско-социалистического содержания[156]. Главным принципом христианской жизни должно стать благо всего народа. При этом церковно-революционное движение на территории Дагестанской области, в отличие от Ставропольской губернии и Терской области, носило стихийный неорганизованный характер[157].

Подобные общества носили, как правило, полулегальный характер и вскоре закрывались по инициативе епархиального руководства или местной государственной власти. Священники-организаторы запрещались в служении или переводились на другие приходы. Архиепископ Агафодор, заинтересованный в разрешении обновленческой проблемы, пытался использовать энергию священников-реформаторов в миссионерских целях. В некоторых городах появились религиозно-философские и просветительские кружки, при приходах распространились различные благотворительные и миссионерские братства[158]. Только путем перехвата инициативы, архиерей смог добиться прекращения появлений оппозиционных обновленческих организаций и переорганизации их деятельности в миссионерском направлении.

Важно, что необходимость решения как внутрицерковных проблем, так и изменения принципов церковно-государственных взаимоотношений, понимали не только простые приходские священники, низший клир и наиболее активные миряне, но и архиереи Русской Православной Церкви, представившие свое мнение о церковных проблемах и способах их преодоления в Отзывах[159], собиравшихся обер-прокурором Святейшего Синода К.П. Победоносцевым. 16 января 1906 г. было учреждено действовавшее с 3 марта по 15 декабря 1906 г. Предсоборное Присутствие, которое должно было подготовить созыв Собора, выполнив всю предварительную богословско-каноническую работу. В его работе приняли участие архиереи и профессора[160]. Результаты трудов его отделов были применены в работе Поместного Собора 1917–1918 гг.

Согласно закону 11 декабря 1905 г. священнослужители наделялись полнотой избирательных прав. В I Государственную Думу в марте-апреле 1906 г. было избрано шесть священнослужителей[161], трое из которых поддержали аграрную программу трудовиков. Во II Думу был избрано 9 священнослужителей, относивших себя к либеральному и социалистическому течениям общественно-политической мысли. Священники-трудовики выступили за социализацию земли. В.И. Ленин полагал, что это связано с политической наивностью сельского священника и является «выражением его стихийной революционности»[162]. Революционная настроенность думского духовенства стала поводом для ужесточения государственного законодательства о выборах в Государственную Думу: теперь духовенство должно было поддерживать черносотенно-монархические партии, состоящие в революционных партиях должны их покинуть или сложить сан[163].

Помимо церковно-общественной деятельности групп духовенства, обновленческое движение включало в себя и церковно-либеральную публицистику, представленную многочисленными статьями в периодической печати, как общероссийской, так и местной[164]. «Ставропольские епархиальные ведомости» и «Владикавказские епархиальные ведомости» содержали неофициальные отделы, направленные на активизацию внеприходской деятельности духовенства и миссионерскую работу. Предлагалось выдвигать полемические темы и обсуждать на страницах газет. Немалую роль в развитии осетинской церковно-общественной мысли сыграл миссионерский журнал «Чыры-стон цард» («Христианская жизнь»), издававшийся в 1913 и 1915–1916 гг.

Либерально-модернистская публицистика на страницах «Владикавказских епархиальных ведомостей» развернулась в 1905 г. с рассмотрения насущных вопросов умеренного реформирования церковной жизни: проблемы свободы вероисповеданий, миссионерства, упорядочения богослужебного строя, оживления церковных СМИ[165]. Осенью 1905 г. полемика приобрела более острый характер. Священник И. Попов сообщил о желании осетинского духовенства выделить национальные приходы в отдельную епархию и