из духовной работы в мистическую есть прямая иллюстрация известного закона диалектики о переходе количества в качество. Качество мистической работы на порядок выше и возможности, приносимые ею, неизмеримо более высокие.

Понятно, что общение с Богом или богами тоже обслуживается эгрегорами, каждый из которых проводит энергию определённого «окраса» и качества. Не совсем понятно, куда уходит та энергия, которую люди, например, выделяют во время выполнения молитвы; но это знание никогда не может быть получено нами прямо, только интуитивно — и только косвенно. Есть знание, которое никогда не может быть усвоено и воспринято человеком, в силу ограничений его формы существования и бытия. Поэтому те, кто ищет Истину, постепенно покидают пределы человеческого, но этот процесс тоже не бесконечен и ограничен рамками и законами, по которым можно жить в теле.

Поскольку желания являются главным источником разного рода эмоций и чувств, обеспечивающих беспрестанную качку энергии, то ясно, что когда человек отказывается от желаний, то он отказывается качать и должен покинуть систему, — то есть умереть и перейти в иное качество бытия. Принятие Воли помогает перевести процесс качания в другое русло и другое качество.

В отношении этой качки всегда существует сопротивление у тех людей, чьё эго ищет компенсации в виде независимости ни от кого. Им кажется, что положение дел, в котором люди куда-то что-то отдают, унижает всё человечество. Это возмущение понятно. Но представьте себе на минутку, что мы начнём возмущаться тем, что Земля вращается вокруг Солнца, и что мы против того, чтобы именно из-за излучения Солнца жизнь на Земле была возможной. Нам не приходит такое в голову, потому что Солнце очевидно полезно, и его свет просто необходим для продолжения жизни на Земле. Примерно то же самое можно сказать об энергетическом обмене, в котором участвуют эгрегоры. И Солнце, и эгрегоры подчинены законам, по которым существует этот мир, и никакого другого выбора у нас нет. Есть условия, в рамках которых осуществляется Творение, и обойти их нельзя. Можно узнать эти условия и научиться работать, используя известные нам законы, — так действуют и учёные, и мистики — и нет другого пути для того, кто хочет познать мир, в котором живёт.

Представьте себе, что Бога нет. Нет никакой силы, направляющей движение этого мира, и наша цивилизация есть побочный эффект неких невыразимых процессов эволюции, где все эти процессы вопреки здравому смыслу и принципу сохранения энергии движутся по восходящей спирали. Тогда само наше существование со всеми его метаниями, со всеми его преодолениями внешней и внутренней природы становится абсолютно бессмысленным. Эволюции не предъявишь счёт за напрасно потраченное время. Выживание сильнейших или наиболее приспособленных никогда бы не помогло человечеству преодолеть трудности, которые перед ним вставали. Гении и пророки всегда были самыми слабыми и уязвимыми личностями, страдавшими больше остальных. При этом каждый человек — хочет он этого или не хочет — ощущает связь, которую не может выразить словами. Связь с тем, что больше него, что необъяснимо и что связывает его со всем или приносит ощущение невыразимости своего бытия. Атеизм — развлечение для ума интеллектуалов и реакция всё того же ума на давление теизма… на воспитание ребёнка в православии или протестантизме. Можно бежать от Истины всю жизнь, но убежать нельзя — часть её ждёт нас сразу же по ту сторону барьера, который у нас называется смертью. Божественное Присутствие можно пережить здесь и сейчас — просто нужно дать своей чувствительности раскрыться. И тогда ответы на незаданные и несформулированные вопросы придут сами собой. И как уже много раз говорилось, вопрос Бога — не вопрос философии, но вопрос переживания.

Эгрегоры нужны. Они связывают разные уровни Бытия, которые в ином случае никогда бы не соприкоснулись, и благодаря им, например, возможно схождение благодати на верующих. Связь — это ключевое слово в устройстве мира, и незачем отрицать её значение. Другое дело, что энергия, которая выделяется людьми, имеет неодинаковый вес и значение. И святой всегда ценится выше грешника, потому что частота энергий, вырабатываемых ими, на порядок чище и сильнее того, что вырабатывается так называемыми грешниками.

Эта история проста и очевидна. Люди тратят множество энергии как бы попусту, всё время переживая из-за ерунды. Они испытывают разного рода эмоции и чувства просто при мысли о каком- нибудь событии, которое может никогда не произойти. Они выделяют энергию эмоций и чувств почти всегда. Эта энергия, однако, имеет не самое высокое качество, её вибрации грубы. Люди страдают, и с точки зрения необходимости взаимоподдержания разных уровней Реальности они и должны страдать. Они должны выделять ту энергию, которую выделять способны. Но представьте себе, что у вас в подчинении есть десять человек, которые выполняют свою работу механически, только под давлением, или когда у вас есть один толковый, старательный и понимающий суть дела сотрудник. Десять человек, может быть, и сделают больше работы, чем один, но качество её и количество затрат на поддержание их мотивации будет в конце концов обесценивать результат. Примерно то же самое происходит в энергетическом смысле — один сознательно качающий энергию человек перевешивает сотни и тысячи людей, участвующих в качке бессознательно. Для эго. конечно же, такое положение выглядит унизительно. Оно борется за собственную свободу и независимость, а поддержание мира и работа на общее благо в его планы не входит. При этом эго погружено в иллюзию отделён- ности и жаждет силы, а потому служение для него возможно лишь тогда, когда платой за него обещается защита и особые привилегии.

В древности существовали религиозные культы, в которых имелись такие праздники, когда все жители города должны были стенать и плакать. То есть выделять энергию определённого качества. Более чем уверен, что в течение года поводов стенать и плакать у них было меньше, чем у тех, кто не выполнял подобных практик. Были культуры, которые правильно относились к неизбежности. И вот ещё одна часть Истины — тот, кто не пытается избежать страдания, тот уменьшает долю своего страдания. А тот, кто добровольно идёт на сознательное страдание, уменьшает не только его, но и страдание окружающих.

Духовная работа — это всегда сознательное страдание, на которое идёт искатель ради того, чтобы измениться, чтобы открыть для себя возможности другого бытия. Идя на сознательное страдание, искатель избавляет себя от бессознательного страдания, в котором обычно пребывают люди. Попытка убежать от собственного страха приводит к тому, что страха в результате становится больше. Попытка убежать от страданий расширяет пространство, в котором человек находит всё новые и новые его формы. Так вот