на свободу, ближе к земле и основам существования, и одни лишь социальные достижения по сути не удовлетворяют его.

Истинной целью этого знака является стержень собственной личности. В русском языке слову козёл родственно слово кожа: здесь можно добавить, что планета Сатурн в организме управляет костями и кожей — основой и оболочкой тела, наиболее прочными его частями, создающими его материальную форму, которую питание поддерживает. И если Козерог имеет время прислушаться к душе, то услышав в ней устремляющий к своей истинной природе зов пана, он закончит свои дела и последует ему без колебаний.

Мы сегодня с радостью празднуем Новый год, доставшийся нам в наследство от сатурналий и скрашивающий тёмное холодное зимнее время, требующее от человека максимальных затрат энергии даже просто на обогрев своего тела. В давние времена, когда сознание человека не было способно охватить отрезок года, люди испытывали страх перед тем, что Солнце может не вернуться — который потом перерос в священную радость по поводу повторяемости циклов бытия. Но наша психика до сих пор тяжело переживает знак Козерога, и древние опасения, что питания не хватит, и смерть придёт не только за природой, а и за людьми, были вполне оправданы не только с практической, но и с психологической точки зрения. Новый год был кульминацией злых сил у египтян[65]. И ещё в недавнее время наши предки стремились под Новый год обмануть "косую", сами наряжаясь чертями и другими яркими духами смерти и для пущей надёжности хороня "покойника", чтобы убедить смерть, что ей тут уже делать нечего. Как и мы, они не до конца полагались на судьбу и стремились её улучшить: ведь фундаментальные законы природы предоставляет людям только самый тяжёлый, "роковой" вариант проживания жизни такой, какова она есть.

В мире Сатурна всё сотворено и поддерживается своими руками, и здесь предначертанность является благом: в календарные сроки светило вернётся, а зерно прорастёт и созреет. Поэтому начало нового солнечного года стало для человеческого рода самой знаменательной датой. Но не только календарные вехи отразили познание человеком определённых законов земного бытия. Понятие о конечности всего, которое сопутствовало познанию цикличности, повело также к появлению сезонных жертвоприношений. С помощью них человек стремился поддержать силы гибнущей природы и обеспечить их будущее возрождение — согласно принципу "дашь на дашь" или закону сохранения энергии, понимаемому совершенно утилитарно, со всей свойственной для знака Козерога материальностью.

Тому же у многих народов служили ритуалы священного брака, где через волевой акт людей достигался божественный союз небесной энергии царя, повелевающей всеми, и плодородных сил земли (в образе жрицы). Чтобы получить, нужно отдать: само земледелие формирует такое представление. Отдавая, человек знает, что обретет: вложенный в поле труд соответствует урожаю. На основании этой же логики совершал ритуал жертвы Зерван, прежде чем родить Ормазда. Такой рационально-фаталистический способ осознания реальности, соответствующий закону сохранения энергии, планета Сатурн отражает и сегодня.

Боги Земли, чтобы поддержать плодородие этого отделённого от безудержно рождающих сил Хаоса раз и навсегда ограниченного мира, требовали жертвы и сами приносили её, как Илу принёс в жертву богу земле своего сына Молоха ("царь"), которому впоследствии люди, по примеру своего бога, тоже стали приносить в жертву детей. С таким жертвоприношением перекликается образ пожиравшего младенцев Кроноса. Ритуальное убийство асуров, которым вершила Дурга, также именуется жертвоприношением, в чем можно увидеть остатки её раннеземледельческого облика. Чтобы увеличить плодородие пашен богини Земли Тары Пенну, после ритуальных молитв в клочья разрывали раба и разбрасывали части его тела по полям. В Риме во время зимней консервации зерна залогом будущего плодородия служило жертвоприношение в честь Сатурна. Так серп Сатурна, срезающий урожай, действительно превратился в косу смерти (которую традиционно видело в этом символе средневековье).

Как видно из этих примеров или образа царя Молоха, сначала в жертву приносился наиболее достойный — царь или перворожденный сын или царь. Впоследствии его заменил» наименее нужным обществу преступником или рабом, которого по традиции переодевали в царя. Поэтому, как показал Фрэзер в книге "Золотая ветвь"[66], карнавал сатурналий имел чисто практическое значение задолго до того, как начались воспоминания о прежних временах золотого века (которые астрологически относятся к мифологеме Луны). Конец римских сатурналий откровенно указывает на роль жертвы: он посвящался богине Ангероне, которую изображали с запечатанным ртом в честь тех, кто безмолвно терпит страдание. Но кровавый финал переодевания, как и серьёзная земледельческая подоплёка, видимо, не делали праздник менее весёлым. Эго жертвоприношение было введено рационально, под ясным небом, для поддержания природного изобилия, и оно не должно пугать современного человека как что-то тёмное и тайное, вызванное хищными инстинктами наших предков: в данном случае их подвёл их интеллект. Впоследствии человек нашёл возможным поддерживать ресурсы материального мира другими способами, хотя до сих пор не обрёл уверенности в завтрашнем дне: чтобы жизнь не замерла, бог упорядоченного мира требует жертв.

Планета Сатурн не дает людям быть беспечными, она призывает к ответственности. В гороскопе об этом может напоминать астероид Дамокл. Царь временно оставил Дамоклу (имя которого, вероятно, происходит от греч. damazo — "приучать к ярму") свой трон. Но когда тот сел на него, то обнаружил, что над ним на тонкой нити висит меч — как предостережение против его возможных проступков. Правда, сейчас выражение "Дамоклов меч" мы связываем с неотвратимой опасностью, а не с карой за нарушение закона. И это соответствует тому, что образ Дамокла может напомнить об истории жертвоприношений и неизбежной смерти царя, а потом раба, временно усаживаемого на трон. Вероятно, Дамокл некогда был такой жертвой, о чем говорит его имя. Значение образа раба сохранилось в языке, хотя легенда придала ему более позднее, нравственное звучание.

О воздаянии повествуют и другие греческие легенды, в которых первоначально речь шла о жертвоприношении: легенда о Ликаоне, который принес богам в жертву мальчика, за что Зевс покарал его, умертвив его сыновей; или Поликсене, косвенно виновной в смерти Ахилла во время Троянской войны. Поликсена была взята греками в плен, и тень Ахилла потребовала принести её в жертву, что напоминает об обычае приносить в жертву пленников. Сначала для жертвоприношения не требовалось объяснений, но поздние легенды ищут причину ритуального убийства и объясняют его нарушением морального закона. Мифы о воздаянии отражают осмысление новых, высоких и идеальных законов нравственности — хотя сами они построены ещё на прежнем утилитарно-практическом принципе "дашь на дашь". Есть астероиды Lykaon и Polyxena: первый может указывать на консервативное исполнение отживших традиций, второй — на их жертву.

Упрямое проведение линии возмездия может также