Шрифт:
Интервал:
Закладка:
Когда через шесть месяцев действие введенных ему препаратов стало ослабевать и его кожа начала снова становиться белой, он записал в своем дневнике: «Теперь, когда я вспоминаю эти шесть месяцев, я не чувствую, что я действительно прошел через такую жизнь. Я чувствую, что это был какой-то сон. Тот негр был каким-то другим человеком, иной личностью. Я совсем другой человек. Столь многое ассоциируется у нас с нашими лицами».
То лицо не было его лицом. Оно было у него на протяжении шести месяцев. Но вот что интересно: он считает, что то лицо, которое было у него на протяжении шести месяцев, не его лицо, но то лицо, которое было у него до и после этих шести месяцев, и есть его лицо. Но это лицо тоже не его. Его шестимесячное лицо было дано ему учеными, а это «подлинное» лицо он получил от своих родителей. Оно тоже не его. Оно не его собственное.
Свое собственное лицо можно встретить либо до рождения, либо после смерти. Искать до рождения очень трудно. До рождения очень трудно познать непроявленного Брахму. Я говорил вам раньше, что по сравнению с проявленным Брахмой познать непроявленного Брахму очень трудно. Сейчас я говорю вам снова, что есть два пути. Двигайтесь назад за границу рождения. Настолько глубоко погрузитесь в медитацию, что вы сможете пересечь границу рождения, тогда вы будете в состоянии познать непроявленного Брахму. Другой путь — это идти в медитации все дальше и дальше, чтобы вы могли умереть и перейти границу смерти, тогда вы испытаете непроявленного Брахму.
Из этих двух путей эксперимент с умиранием легче, поскольку он связан с будущим происшествием. Двигаться назад очень трудно, идти вперед легко. Вы можете сделать прыжок вперед. Идти назад очень трудно. Снова надеть одежды детства очень трудно, вернуться в матку чрезвычайно трудно, ибо тропа становится все уже и уже. Но надеть свободные одежды смерти легко. Тропа становится все шире и шире. Запомните, дверь к рождению очень мала, а дверь к смерти очень велика. Перейти границу смерти легко.
Можно перейти и границу рождения. Есть способы и средства для того, чтобы сделать это, но их очень трудно практиковать. Медитация, о которой я говорю, — это эксперимент со смертью. Это прыжок в смерть. Это управление в видении через вхождение в смерть добровольно. Это как бы умирание по собственной воле. Если это случается, и вы входите в смерть сознательно и становитесь таким, как будто вас нет, тогда будет видимо лицо непроявленного Брахмы. Будет видимо то лицо, которое было до рождения и будет после смерти.
Процессов может быть два, но тот центр один. Вы можете увидеть тот центр, либо двигаясь назад, либо идя вперед. Но путь вперед легок, поэтому я настаиваю на пути смерти. Я не советую вам двигаться назад, за границу рождения, чтобы увидеть то лицо, я советую вам идти вперед за границу смерти. Такая добровольно принимаемая смерть становится медитацией. И если человек хочет жить в такой смерти не всего лишь несколько секунд, а всю свою жизнь, он становится саньясином. Саньяса — это жить так, как будто вы мертвы.
Был один дзенский монах по имени Бакодзю. Он принял саньясу. Однажды, когда он проходил через одну деревню, кто-то стал поносить его. А он просто стоял там, слушая оскорбления. Некий лавочник, видя это, сказал: «Почему ты воспринимаешь это спокойно? Он же оскорбляет тебя». Бакодзю ответил: «Я мертв. Как же я могу ответить на оскорбление?» Лавочник был удивлен и сказал: «Разве ты покойник? Ты выглядишь абсолютно живым».
Тогда Бакодзю сказал: «Какая ценность будет в моей физической смерти? Когда я умру, я умру, как умирают все. Но сейчас я умираю, когда жив, — это имеет некую ценность».
Рождение происходит бессознательно, и теперь нет пути войти в него. Но смерть все еще впереди, в будущем, и вы можете пройти через нее сознательно. Возможность узнать наше первоначальное лицо через рождение теперь утеряна, но существует возможность узнать его через смерть. Но запомните, что вы можете упустить и эту возможность тоже. Если смерть придет к вам случайно, как пришло рождение, тогда вы упустите возможность узнать его. Но если вы готовите себя приветствовать смерть, если вы продолжаете часто умирать, тогда вы узнаете его.
Вот смысл слова саньяса — добровольная смерть. Продолжать умирать, продолжать становиться как бы мертвым. Если кто-то оскорбляет вас, думайте, что вы мертвы. Когда вы физически мертвы, что вы будете делать, если кто-нибудь станет на вашу могилу и будет оскорблять вас? Начинайте прямо сейчас. Начинайте делать то, что вы будете делать, когда ваш череп будет валяться где-то и кто-нибудь пнет его ногой.
Это и есть истинное значение слова саньяса. Таким образом, мы будем в состоянии войти в непроявленного Брахму. В противном случае вы упустите возможность, предоставляемую смертью. И вы не впервые упускаете ее, вы уже упускали ее много раз. Также вы упускали много раз и возможность, предоставляемую рождением. Сейчас эта возможность для вас утеряна, а до нее — многие другие благоприятные возможности, связанные с рождением и смертью.
Вы так привыкли к этому процессу, что это стало своего рода наркоманией. Через этот процесс вы проходили много и много раз. Теперь вам нужно принять решение, будете ли вы и дальше придерживаться этого процесса или нет, поскольку мы все имеем благоприятную возможность воспользоваться смертью еще раз. Почему бы не воспользоваться этой возможностью, чтобы войти в непроявленное.
Мудрец заявляет, что тот, кто входит в непроявленное, достигает бессмертия. «Тот, кто знает непроявленное, побеждает смерть, а тот, кто входит в непроявленное, достигает бессмертного».
Запомните, бессмертное может быть познано только благодаря вхождению в смерть, ибо когда мы полностью входим в смерть, когда мы умираем всеми способами и все обнаруживаем, что мы не умерли, тогда бессмертие достигнуто. Итак, когда кто-то оскорбляет вас, а вы ведете себя, как труп, и все же осознаете себя, остаетесь осознающим себя, тогда вы не будете реагировать на оскорбление. Если кто-то оскорбляет вас, если кто-то отсекает вам руку или даже перерезает вам горло, а вы в это время остаетесь осознающим себя тогда дверь бессмертия открыта для вас. Тот, кто пытается спасти себя от смерти, не достигнет бессмертия, а тот, кто входит в смерть, вкусит нектар бессмертия.
Познать непроявленного Брахму — значит обрести бессмертие, ибо непроявленное