Таким образом, одна из форм причинных объяснений заключается в чрезмерном обобщении, ведущем к тому, что сегодня мы называем верой в сверхъестественное: приписывании действий растениям и неодушевленным предметам. Другой формой является наш поиск последствий нашего собственного поведения. Крестьянин гадает, что он на сей раз сделал не так, если поле, раньше бывшее плодородным, в этом году не дало урожая; охотники каулонг гадают, какое именно действие невезучего охотника привело в тому, что он свалился в карстовую воронку в лесу. Как и другие представители традиционных народов, крестьяне и охотники раскидывают умом в поисках объяснений. Некоторые из этих объяснений, как мы теперь знаем, научно точны, в то время как другие представляют собой научные табу. Например, андские земледельцы понятия не имеют о коэффициенте корреляции, но тем не менее распределяют свои посевы по 22 полям (глава 8), попутно молясь богу дождя; охотники каулонг воздерживаются от того, чтобы произносить название летучих мышей, охотясь на них вблизи карстовых воронок. Мы теперь убедились в том, что распределение посевов по многим полям — научно обоснованный метод обеспечения урожая выше порога выживания, а молитвы богу дождя и табу на произнесение названия летучих мышей — ненаучное религиозное суеверие, однако это мудрость задним числом. Для самих крестьян и охотников нет разницы между бесспорными научными данными и дремучими суевериями.

Другой областью, где чрезмерно распространен поиск объяснения причин, являются теории болезней. Если кто-то заболевает, жертва и ее родственники ищут объяснения болезни так же, как они искали бы причину любого другого важного события. Не в том ли дело, что больной сделал что-то (пил воду из определенного источника) или чего-то не сделал (не вымыл руки перед едой или не попросил благословения духа)? А может быть, дело в поступке другого человека (соседа, который болен и чихнул на жертву, или колдуна, который наложил заклятье)? Как и традиционные народности, мы, граждане западного мира, в эру научной медицины продолжаем искать удовлетворительные объяснения болезней. Мы считаем, что вода из определенного источника или не вымытые перед едой руки действительно могут вызвать заболевание, а отсутствие благословения духа — не может. Вам недостаточно узнать, что вы заболели раком желудка потому, что унаследовали вариант 211 гена PX2R, — такое объяснение неудовлетворительно и оставляет вас беспомощным; возможно, дело было в вашей диете? Члены традиционных сообществ ищут средства от болезней, как делаем и мы сегодня, когда медицинские меры не помогают. Часто эти традиционные методы лечения оказывают благотворное действие по многим возможным причинам: большинство болезней проходит само по себе; многие целебные растения и в самом деле обладают фармакологической ценностью; действия шамана успокаивают страхи больного и могут обладать эффектом плацебо; указание на причину болезни, даже если оно ошибочно, заставляет пациента чувствовать себя лучше, потому что дает ему возможность как-то действовать вместо беспомощного ожидания; если же жертва умирает, это может быть следствием нарушения табу или злонамеренного действия могущественного колдуна, которого нужно найти и убить.

Еще одна форма нашего поиска причинных объяснений — поиск объяснения событий, в отношении которых современная наука способна дать только неудовлетворительный ответ: “Объяснения нет, перестаньте его искать”. Например, в большинстве структурированных религий центральной проблемой является проблема теодицеи, оправдания Бога; этой проблеме посвящена книга Иова: если добрый и всемогущий Бог существует, то почему в мире столько зла? Представители традиционных народностей, готовые часами обсуждать причину появления сломанной ветки на земле, уж тем более не преминут задуматься о том, почему добродетельный человек, соблюдающий все правила своего сообщества, терпит поражение, получает увечье или погибает. Не нарушил ли он табу? Не действие ли это злых духов? А может быть, на него рассердились боги? Люди также, несомненно, попытаются объяснить, почему человек, который час назад дышал, двигался и был теплым, сейчас стал холодным как камень, не дышит и не двигается: может быть, есть какая-то часть человека, именуемая духом, которая покинула человека и вошла, например, в птицу или живет где-то в другом месте? Сегодня вы могли бы возразить, что это скорее поиск смысла, а не объяснения, а наука дает только объяснения, и что вам следует или обратиться к религии, или признать, что ваши поиски смысла бессмысленны. Однако все люди в прошлом и большинство людей в настоящем желают получить ответ на свой вопрос о значении.

Короче говоря, то, что мы теперь называем религией, могло возникнуть как побочный продукт прогрессирующей изощренности человеческого мозга в нахождении причинных объяснений и в предвидении. В течение долгого времени не существовало осознанного различения естественного и сверхъестественного, религии и остальной жизни. Что же касается того, когда в процессе человеческой эволюции возникла религия, я предположил бы, что это происходило очень постепенно, по мере усложнения нашего мозга. Более 15,000 лет назад кроманьонцы уже шили одежду, изобретали новые орудия и создавали превосходные многокрасочные изображения людей и животных на стенах пещер Ласко, Альтамира и Шове — глубоко под землей, где рисунки были видны только при свете факелов; эти рисунки и сегодня наполняют современного человека религиозным благоговением. Было ли пробуждение подобного чувства осознанным намерением доисторических художников? Во всяком случае, они наверняка обладали достаточно современным мозгом, чтобы иметь верования, которые можно назвать религиозными. Возможно, так было и с нашими родичами-неандертальцами, которые раскрашивали охрой тела умерших соплеменников, прежде чем похоронить их. Мне представляется обоснованным предположение, согласно которому у наших предков религиозные представления существовали по крайней мере 60,000 лет назад, а может быть, и раньше.

Таблица 9.2. Примеры веры в сверхъестественное у различных религий