очевидную истину, что, цепляясь или привязываясь к изменчивым явлениям, мы страдаем.

В заключение этого фрагмента Будда говорит:

Внимательность к тому, что «есть дхаммы», устанавливается им в той мере, в какой требуется для обретения чистого знания и непрерывной внимательности. И следует сохранять независимость, не цепляясь ни за что в мире.

Так, если говорить о дхаммах, следует созерцать дхаммы с точки зрения Четырёх благородных истин [7].

44. Реализация ниббаны

Хотя Правильное сосредоточение – это последний шаг Благородного восьмеричного пути, это ещё не конец Пути в целом. Мы обращаемся к утончённой силе сосредоточения, чтобы исследовать природу явлений – ума, тела, мира, – и окончательной целью сосредоточения является искоренение загрязнений, прекращение страдания.

Каково же, бхиккху, необусловленное? Уничтожение вожделения, уничтожение ненависти, уничтожение заблуждения: это зовётся необусловленным (Асанкхата-саньютта) [1].

Каков же, бхиккху, путь, ведущий к необусловленному? Пустотное сосредоточение, сосредоточение на не имеющем признаков, ненаправленное сосредоточение: это зовётся путём, ведущим к необусловленному… (Асанкхата-саньютта) [2].

Пустотное сосредоточение подразумевает, что мы видим и понимаем, что никакая вещь не обладает самостью. В состоянии сосредоточения на лишённом признаков, которое иногда называют vipassanā samādhi, благодаря созерцанию изменений исчезают признаки постоянства. Ненаправленное сосредоточение возникает, когда мы созерцаем неудовлетворяющую природу обусловленных явлений и больше не стремимся к тому, что непостоянно, ненадёжно и лишено самости.

Когда мы совершенствуем эти способы постижения реальности, в какой-то момент ум открывается переживанию ниббаны, необусловленного, искореняющего, шаг за шагом, все загрязнения, которые не позволяют нам освободиться. Будда описывал этот опыт по-разному: «совершенство мудрости», «высочайшее счастье», «бесконечная свобода», «состояние покоя», «величайшее», «благоприятное», «чудесное», «волшебное», «остров», «убежище», «утешение». В то же время, чтобы избежать ошибочного понимания ниббаны, он также описывает её как нерождённое, несозданное, нестановящееся, необусловленное. Реализация ниббаны – великий плод нашей практики, достижение, о котором говорили многие пробуждённые существа: сделано то, что требовалось сделать.

Будда завершает Сатипаттхана-сутту предсказанием, которое имеет серьёзное значение для понимания практики:

Монахи, если кто-либо развивает эти четыре основы внимательности подобным образом на протяжении семи лет… И даже не семи лет… шести лет… пяти лет… четырёх лет… трёх лет… двух лет… одного года… семи месяцев… шести месяцев… пяти месяцев… четырёх месяцев… трёх месяцев… двух месяцев… одного месяца… половины месяца… если кто-либо развивает эти четыре основы внимательности подобным образом на протяжении семи дней, следует ожидать обретения одного из двух плодов: либо достижения высшего знания здесь и сейчас, или, если сохраняются следы цепляния, достижения состояния невозвращения. Посему в этом отношении и было сказано:

«Монахи, это прямой путь, ведущий к очищению существ, преодолению печали и скорби, исчезновению дуккхи и неудовлетворённости, обретению истинного метода, реализации ниббаны, а именно: четыре основы внимательности» [3].

Это недвусмысленное высказывание содержит в себе важный посыл: оно указывает, что пробуждение действительно возможно. Пробуждение – то, чего любой из нас может достичь, поскольку такая возможность заложена в нашем уме. Переломной точкой в нашей жизни являются уже первые моменты переживания внимательности, поскольку мы начинаем сознавать, возможно, впервые, что ум можно обучать, понимать, освобождать. Нам начинает приоткрываться реальность, превосходящая нашу привычную, обыденную действительность, мы оказываемся в пространстве, где изменяется наше представление о нашей собственной сущности и сущности мира. Тогда мы понимаем, что существует прямой, ясно изложенный путь, ведущий к этой цели. Благодаря таким указаниям вопросы, связанные с абсолютной истиной, обретают подлинный смысл, поскольку это пространство становится источником наших ценностей, пусть мы и не всегда пребываем в нём.

Также пророческие слова Будды указывают на то, что пробуждение может достигаться в разные сроки. Если принимать во внимание представление Будды о том, что ум развивается на протяжении многих жизней, мы можем находиться как в начале своего пути, так и приближаться к его завершению. Каждый человек имеет свою жизненную историю и личные особенности. Однако Бхиккху Бодхи указывает:

Освобождение – неизбежный плод пути, и оно обязательно расцветает, когда практика постоянна и устойчива. Существуют только два необходимых условия достижения этой высшей цели: нужно вступить на путь и следовать по нему. Если эти условия соблюдены, цель, без всякого сомнения, будет достигнута [4].

Великий смысл этой удивительной беседы, Сатипаттхана-сутты, заключается в том, что она показывает нам этот путь.

Приложение А

Перевод Сатипаттхана-сутты

(Б. Аналайо) [1]

Аналайо родился в 1962 г. в Германии и получил монашеское посвящение на Шри-Ланке в 1995 г. Он защитил докторскую диссертацию о сатипаттхане, практике внимательности, в Университете Перадении и на данный момент занимается писательской и преподавательской деятельностью, а также практикует медитацию.

Так я слышал. Однажды Благословенный жил в стране куров в городе под названием Каммасадхамма. Там он обратился к монахам так: «Монахи». «Досточтимый», – отвечали они. Благословенный говорил так:

[ПРЯМОЙ ПУТЬ]

Монахи, есть прямой путь, ведущий к очищению существ, к преодолению печали и скорби, к исчезновению дуккхи и неудовлетворённости, к обретению истинного метода, к осуществлению ниббаны, а именно четыре способа установления внимательности.

[ОПРЕДЕЛЕНИЕ]

Каковы эти четыре? Здесь, монахи, если говорить о теле, монаху следует созерцать тело, усердно, с ясным пониманием и внимательно, будучи свободным от желаний и недовольства в отношении мира. Если говорить о чувствах, ему следует созерцать чувства, усердно, с ясным пониманием и внимательно, будучи свободным от желания и недовольства в отношении мира. Если говорить об уме, ему следует созерцать ум усердно, с ясным пониманием и внимательно, будучи свободным от желаний и неудовлетворённости в отношении мира. Если говорить о дхаммах, следует созерцать дхаммы усердно, с ясным пониманием и внимательно, будучи свободным от желаний и недовольства в отношении мира.

[ДЫХАНИЕ]

Как же, монахи, в отношении тела следует созерцать тело само по себе? Здесь, уйдя в лес, устроившись у корней дерева или в пустой хижине, следует сесть; скрестив ноги, выпрямив тело и установив внимание перед собой, следует осознавать вдох и осознавать выдох.

Делая долгий вдох, монах знает: «Я делаю долгий вдох», делая долгий выдох, он знает: «Я делаю долгий выдох». Делая короткий вдох, он знает: «Я делаю короткий вдох», делая короткий выдох: «Я делаю короткий выдох». Следует упражняться так: «Я делаю вдох и ощущаю всё тело», следует упражняться так: «Я делаю выдох и ощущаю всё тело». Следует упражняться так: «Я делаю вдох, успокаивая телесные образования», следует упражняться так: «Я делаю выдох, успокаивая телесные образования».

Подобно тому, как искусный гончар или его ученик, делая большой поворот гончарного круга, знает: «Я делаю