Поэтому в относительном смысле, даже когда мы натренируемся в «едином вкусе», имеет значение накапливание заслуг, соблюдение заповедей и очищение своего сознания.

Гневные божества внутри нас олицетворяют наши грубые энергии. Что означает распознать гневное божество, когда у вас возникает гнев? Это означает подумать, что этот гнев исходит из самой глубины естественного состояния, из самого чистого и святого источника, и у меня есть два способа распознать. Первый: не понять это и обращать внимание на гнев, быть захваченным этим гневом, быть слепым в отношении источника гнева. Второй: подумать, что гнев – это все-таки гневное божество, а все божества просветлены и чисты, это свободная энергия. Затем подумать: «Откуда исходит мой гнев, раз это чистая и свободная энергия?» Когда мы так думаем, мы обнаруживаем, что этот гнев исходит из просветленного источника, из естественного состояния. Внезапно нас отбрасывает в глубокое видение этого гнева, в свет естественного состояния, в свет осознанности. Тогда мы забываем о нашем гневе и погружаемся в глубокое присутствие, мы испытываем непрерывное продолжение в созерцании. В этом принцип понимания гневных божеств.

На практике мы специально не начитываем мантры и не делаем визуализации, связанные с гневными или мирными божествами. Вообще практика гневных божеств очень распространена в тантре индуизма и буддизма. Однако когда мы практикуем Лайя-йогу, мы реализовываем все результаты таких практик чистым присутствием, простым поддержанием созерцания. Когда наше созерцание развивается, мы видим образы мирных, гневных божеств без мантр, визуализаций, ритуалов или призываний, поэтому этот метод является высшим.

Самарасья означает быть непрерывно в божественном осознавании. Вначале мы очень неопытны, и малейшая дисгармония, малейшее воздействие выбивает нас из божественного осознавания, потому что мы едва с ним знакомы. Когда же мы утверждаемся в таком божественном осознавании, то даже страдания, дисгармония, внутренние данные становятся дровами в костре этого божественного осознавания, тренировкой для его укрепления. В таком случае верующий человек говорит: «Все есть милость Бога, а различные проявления – это Его испытания, испытания веры». Истинный практик всю жизнь объединяет свое созерцание с любыми проявлениями. Когда же у него на пути встречаются разные трудности, он рассматривает это как дополнительную нагрузку к практике, тренировку с утяжелениями, как способ углубить свое созерцание. Когда вы рассматриваете все таким образом, вы становитесь непоколебимым истинным йогином. Когда йогин не развит, его можно отругать – он обижается; ему можно дать тяжелое задание – он упадет духом. Когда йогин действительно устоялся в истинном созерцании, его ругают – он все больше расцветает, а чем труднее его условия жизни, тем глубже его созерцательное присутствие.

Существует практика, называемая Чод. Чод – это тантрическая практика отсечения. В этой практике йогин отправляется в места силы, призывая духов, демонов, божеств. Затем он представляет свое тело в виде свежего трупа, рассекает его на части и жертвует этим демонам и божествам, устраняя привязанность к своему Я. Когда в такой практике йогин преуспевает, он становится неуязвимым для воздействия духов, демонов или для болезней. Таких практиков раньше часто приглашали в различные селения, зараженные чумой, холерой. Они не заболевали, потому что у них не было никакой привязанности к себе, никакого эгоизма. Болезни – это негативные энергии, их можно рассматривать как духов или яростных божеств. Если человек цепляется за себя, он подвергается им и заболевает; если же он может отпустить себя, выполнить самоотдачу, он не подвергается им и не заболевает.

Таким же образом, когда в нашей жизни возникают препятствия, на нас опускается дурная отрицательная энергия, и мы поддаемся ей, впадаем в уныние, – наша энергия гасится, и иммунитет, наш энергетический потенциал, ослабевает – и мы заболеваем. Если же, сталкиваясь с препятствиями, мы рассматриваем их как практику, как способ породить глубокое состояние присутствия, мы им не поддаемся, через некоторое время препятствия рассеиваются, и наша жизненная сила только накапливается.

Кто на похвалу и порицанье одинаково взирает, на счастье-несчастье,

На золото, железо, приятное-неприятное, тот вступает в Брахмо;

Кто на целесообразное-нецелесообразное, на зной-холод,

На жизнь и смерть одинаково (смотрит), тот вступает в Брахмо.

Как выпущенные члены черепаха вновь вбирает,

Так и чувства втягивает манасом нищенствующий странник.

Как при светильнике видна окутанная тьмой одежда,

Так при светильнике разума (буддхи) становится видим Атман.

«Мокша Дхарма», гл. 328

Что значит «одинаково взирать на похвалу и порицание, счастье и несчастье»? Если вы попытаетесь как-то искусственно это делать, твердя про себя, что это все «единый вкус», и стараясь как бы «держать марку», – это, конечно, не пройдет. Потому что в душе у вас будут сильные двойственные впечатления, ассоциации, и ум будет творить целые ассоциативные цепочки из всего этого, и вы не будете чувствовать ни стабильности, ни созерцательности. Взирать одинаково не означает просто хранить внешнюю невозмутимость, стиснуть зубы, демонстрируя свою вира-природу (природу йога-героя), а душе быть в измененном состоянии. Это больше подходит для мирских людей в определенных ситуациях. Но для йогина «взирать одинаково на двойственные переживания» означает, в первую очередь, объединяться.

Именно искусство объединения есть главный принцип созерцательного присутствия. Все заключается в том, умеете вы объединяться или не умеете и не объединяетесь, но тогда, конечно, на «единый вкус» рассчитывать не приходится. Если вы человек героической натуры, вы в лучшем случае можете демонстрировать «единый вкус».

Истинный «единый вкус» заключается именно в том, что он переживается как единство, целостность (пратибха). Это достигается как результат объединения. Что значит объединение? Объединение не значит смешивание чего-то.

Один христианский святой брал первое блюдо, второе, компот, все смешивал в одной чаше и ел. Когда его спрашивали, почему он так ест, он отвечал, что раз все равно в желудке все перемешается, какой смысл есть это по отдельности. Это внешняя разновидность «единого вкуса».

Истинное объединение происходит на уровне погружения в естественное созерцание. Сначала мы правильно в нем находимся, а потом, не покидая точки созерцательного присутствия, мы объединяемся. Это означает, что вместо того чтобы отвергать, привязываться или оценивать какое-то переживание, мы ему открываемся, и нам есть что открывать. Внутри нас не какая-то безжизненная пустота, а тонкий слой присутствия, подобный пространству и насыщенный бхавой. И просто будучи в распахнутом состоянии, мы открываемся переживаниям и мягко позволяем этому присутствию вливаться. Мы вливаемся в любое переживание. Если есть боль, мы ей открываемся и просто вливаемся силой своего сознания, не отвергая ее, не оценивая ее. Тогда мы едины с болью. Когда мы едины с болью, мы видим, что боль – это часть созерцания, это часть нашей целостности. Когда есть наслаждение или радость, мы тоже ей открываемся и силой созерцательного присутствия объединяемся с ней. Тогда мы видим, что радость, блаженство в чакрах, наслаждение принимаемым прасадом или еще что-то – это не другая сторона медали, не другой полюс бытия, это тот же самый полюс, что страдание или боль. В результате этого у нас возникает способность не покидать свою осознанность, поскольку эти два полюса для нас объединены в состояние целостности (пратибхи). Таким образом, мы постепенно реализовываем состояние единства, целостности, «единого вкуса» (самарасьи).