«Единый вкус», чистое видение, божественная гордость – полностью реализовать все эти три принципа означает проявление чистого видения в отношении трех типов божеств: мирных, радостных и гневных, объединение созерцательного присутствия и интегрирование его, то есть слияние с любыми проявлениями. Если же мы включаем двойственный ум и не способны это сделать, то для нас начинают существовать чистое и нечистое, плохое и хорошее, и нам не удастся пережить бхаву «Ахам Брахмасми» в ее целостности. Это будет двойственность, и тогда даже речи не может быть о «едином вкусе».

Одновременно мы должны четко знать, что есть воззрение, а есть поведение, и никогда их не путать. Большой ошибкой было бы думать, что если все чисто и недвойственно в воззрении, то нет нужды очищать себя и взращивать саттву. Пребывать в чистом видении на уровне воззрения и на уровне поведения – это разные вещи. Даже реализовав чистое видение в воззрении, в поведении следует поддерживать условное разделение на чистое и нечистое, поскольку касаться энтропийных, деструктивных энергий могут только великие святые, такие как Даттатрея. Обычный же человек, делая это, может с большой легкостью создать предпосылки для скверных перерождений. Всегда нужно осознавать, насколько ваше чистое видение проявляется в воззрении и насколько в поведении.

Вишнудатта подготовился к этому моменту с бдительным разумом, решив, что в какой бы форме Господь ни был, он не должен прийти в замешательство.

В этот момент у него не было никакого сомнения, но он был испуган. Однако он контролировал себя, дрожа подошел к Нему и простерся. Когда палач отошел в сторону, казалось, его тело охвачено языками пламени. Он ударил Вишнудатту костью, которую держал в руке. Бедный Вишнудатта чувствовал, будто его жизнь была готова угаснуть. Между тем собаки начали лаять и бросаться на него. Брамин был вне себя от ужаса. Он собрал всю свою силу и побежал. Достигнув дома, он рухнул.

Брахма-ракшас, сидящий под деревом пипал, весело смеялся над ним: «Привет, господин пандит, я и не думал, что вы можете так быстро бегать. Удача опять покинула тебя. Проверки Даттатреи не просты. Ты не единственный, кто потерпел неудачу. Я надеялся, что в этот раз ты выдержишь. И чего я беспокоюсь о тебе? Я предоставлю тебе еще один шанс, если ты отважишься снова пойти».

Сказав так, брахма-ракшас исчез. Чувствуя глубокий стыд, Вишнудатта сел на пороге своего дома, где его нашла жена Сушила и утешила нежными словами: «Мой бедный муж, ты очень старался, однако удача не благоволила тебе. Забудь это. Заслуг, которые у нас есть, достаточно. Этот ракшас сказал, что Господь – большой выдумщик. Почему ты должен тянуть свои руки к гроздьям винограда, до которых нельзя дотянуться?»

Но для Вишнудатты его привязанность к телу была невыносимой колючкой в сердце. «Как мог я убежать, боясь, что это тело будет повреждено?» Поэтому он чувствовал стыд и вину во время выполнения своих религиозных ритуалов.

Однажды брахма-ракшас пришел и позвал его снова. В этот раз он не боялся. «О брамин, – сказал брахма-ракшас, – согласно моему обещанию я предоставлю тебе третий, и последний, шанс. Ты уже потерял два из них. Помни это и не потрать зря и этот». Это доказывало, что он не верил в то, что брамин выдержит эту проверку.

Вишнудатта последовал за брахма-ракшасом с отчаянной решимостью. «Может ли быть глупец, равный мне! Как могу я приписывать недостатки Самому Господу и обвинять Его в непристойном поведении? Какой я несчастный, что, хотя знаю очень хорошо, что Он один, и только один Господь, который защищает все миры, и даже после этого, увидев Его своими собственными глазами, я спасался бегством, переполненный страхом, опасаясь, что мое тело будет повреждено. Это должно случиться снова, это последняя проверка. Есть только две возможности: получить милость Господа или умереть».

В это время брахма-ракшас повел его в поселение хариджан.

Хариджан буквально переводится как «Дети Бога». Это неприкасаемые. Для брахмана пойти в селение хариджан, допустить, чтобы тень неприкасаемого упала на него (имеется в виду не нынешний брахман двадцать первого века, а ортодоксальный кастовый средневековый брахман), равноценно ритуальному осквернению и изгнанию из своей касты, из своего клана, потере религиозного и социального статуса.

Сейчас в уме Вишнудатты не было ни капли сомнения. Ни малейшего страха не было в его душе. Бросившись вперед, он упал к ногам Его и, схватив, крепко держался за них, говоря: «Господь, я ищу твоей защиты, пожалуйста, будь ко мне милосерден».

Хариджанин ударил брамина в лицо и начал оскорблять его. Он даже плюнул на него, и бил его, и мучил его различными способами.

Представьте, что брахмачари, кандидат в послушники, приезжает и таким образом его встречает какой-нибудь старший монах. Сколько секунд после этого он бы еще находился в Дивья Локе? Через сколько долей секунды исчезли бы его вера и желание стать послушником или практиковать месяц? Это потому, что у нас нет глубокой и настоящей веры и нет настоящего чистого видения, все это поверхностное. Настоящая вера пробуждается позже, с годами, когда мы действительно способны верить, не потерять веру, не потерять чистое видение даже в таких ситуациях. Иногда Мастера в традиции сиддхов пытаются поставить вопрос ребром: или у вас есть вера сейчас, или – до свидания.

В один дзенский монастырь к некоему Просветленному Мастеру пришли три кандидата в монахи. Но вместо благожелательной встречи он просто накричал на них и обругал, а затем взял кадку с водой и облил их. Двое из трех были в большом смущении и поехали обратно. Третий оказался более упорным, поклонился и сказал: «Я проделал такой долгий путь, чтобы достичь Просветления. Я не собираюсь уходить просто так из-за каких-то своих глупых чувств, поэтому прошу вас, наставляйте меня». Тогда Учитель сказал: «Ну что ж, ты годишься». Вот это различие – годится человек или не годится, – определяется его верой. Очень часто нам не хватает веры, в общем-то, ее всегда не хватает. Но вопрос в том, можем ли мы ее укреплять. Вишнудатте хватило веры, когда ему в третий раз дали возможность приблизиться к Даттатрее и получить Его даршан.

Один святой, за которым ходили разные миряне (ученики и даже те, которые не были учениками), однажды повел всех в горы, а затем внезапно схватил камни и начал ими кидаться. Некоторым из присутствовавших он даже попал в головы. Тогда кто-то, сильно разозлившись, убежал с криками, что этот человек ненормальный, хотя его и считали святым. Некоторые остались невозмутимыми. Тогда святой сказал: «Тот, кто остался и не убежал, не родится больше. Сегодня благоприятный день, я его специально выбрал для того, чтобы ваши оставшиеся кармы были очищены. Но тем, кто убежал, – не судьба, не повезло им». Таким образом, некоторые из учеников получили глубокие благословения благодаря своей приверженности.

Только когда наша осознанность на таком уровне, где нас больше не затрагивают подобные вещи, можно сказать, что мы освободились от большей части нашей кармы.