Прежде чем начать путешествие, особенно путешествие во тьме, нам нужно некоторое представление о том, куда мы направляемся и что лежит впереди. Нам нужна хорошая карта. В буддизме это называется правильным воззрением, и это первый фактор Восьмеричного благородного пути26. «Воззрение» – это хороший термин, поскольку он отражает ощущение видения и пути. Он похож на «философию» или «мировоззрение», но более практичен. Без хорошего воззрения легко заблудиться, сбиться с пути или угодить в тупик. Не иметь воззрения – всё равно что ползать туда-сюда подобно червю. Так можно потратить уйму времени. Однако, глядя с высоты птичьего полёта, вы можете ясно увидеть, куда вы движетесь, а значит, попасть туда быстрее.

Для практик ночи важна хорошая карта, поскольку некоторые люди боятся того, что могут обнаружить в глубинах своего ума. Некоторые люди боятся темноты. Ум – это неизведанная территория, покрытая мраком и иногда пугающая. В тёмных аллеях ночи прячутся ночные кошмары в компании всевозможных жутких бессознательных элементов. Если вы на духовном пути, более глубокий ум также усыпан разнообразными капканами и препятствиями, которые могут заставить вас сойти с этого пути. Иметь правильное воззрение – всё равно что направлять в ночную тьму луч прожектора, освещающий путь и способный рассеять страх27.

Центральная тема этой книги – научиться устанавливать здоровые отношения со страхом и замещать этот страх отвагой. Мы будем использовать ночную тьму как переходное пространство для трансформации страха в бесстрашие. Всё, что мы делаем в жизни, требует определённой смелости, в том числе попытки устроиться на работу, покупка дома, приглашение кого-то на свидание, начало путешествия, открытие бизнеса, выступление с презентацией, обучение медитации или что-то настолько новое, как йога сновидений. Даже чтобы встать с постели в плохой день, бывает нужно мужество. Как говорит мотивационный автор Мэтью Келли:

Смелость, с другой стороны, – это жизненная искра, выталкивающая нас из смирительной рубашки нашего страха. Важные достижения никогда не обходятся без смелости. Посмотрите на гигантов истории. Без смелости их жизни скатились бы к посредственности. Келли утверждает, что «мерой того, как вы жили, будет мера того, насколько вы были смелы». Когда вы умрёте, хотите ли вы, чтобы мерой прожитой вами жизни был страх и то, что вас сдерживало, или же вы хотите, чтобы ей была ваша смелость и то, что подталкивало вас вперёд? Как вы хотите жить – на трибуне как простой зритель или на поле, играя в игру жизни и по-настоящему проживая её?

Если смелость активизирует, то страх парализует. Страх и рождающиеся из него колебания тушат огонь нашей жизни, так что она едва тлеет. Всё безопасно и наполовину мертво. Разговорное выражение «застыть от страха» обретает на духовном пути и в медитациях ночи совершенно новые измерения. Мы собираемся растопить замороженный страх и заменить его спокойной смелостью, давая себе возможность полностью ожить.

На духовном уровне страх – это то, что не даёт нам пробудиться. Этот страх в основном является нашим страхом темноты. Темнота символизирует неизвестное или бессознательное. Мы всегда боимся того, чего не знаем или не видим. Иными словами, темнота – это эвфемизм неведения и триггер страха29. Эта темнота, или бессознательное, имеет два уровня – относительный и абсолютный, которые важно различать.

Относительный уровень нашего бессознательного ума – это то место, где висит вытесненный психологический материал, где живут пауки и змеи нашего тёмного ума. Когда Зигмунд Фрейд назвал сновидения царской дорогой к бессознательному, он говорил об относительном уровне. На то, чтобы вытеснять нежелательные переживания в бессознательное, есть причина: они просто слишком болезненные или пугающие для сознания. Однако то, что мы выбрасываем из своих сознательных переживаний, превращается в отбросы (мусор) относительного бессознательного ума. Есть поговорка: «То, чему мы сопротивляемся, сохраняется». Мы не хотели встречаться с этими отбросами, когда их переживание возникло впервые, и обычно не хотим снова встречаться с ними, когда они возникают в наших сновидениях, в терапии или в медитации. Однако если мы хотим пробудиться и расти, мы должны встретиться с ними лицом к лицу30. Карл Юнг писал: