Эту деистическую точку зрения изложил Гермес, а объяснил ее пророк царя Аммона Битус, найдя ее среди записей в Саисе, и он же сообщил имя Бога, которое обошло весь мир. Однако и здесь мы можем найти разнообразные варианты одного и того же; «так что мне не кажется, что ты поступаешь верно, относя все связанные с египтянами вещи к физическим причинам. Ведь сами египтяне говорили о том, что есть много принципов и много сущностей, а помимо всего – высшие силы, которым они поклоняются через священные храмы и алтари».

Иамблих также выдвигает собственное учение относительно достижения единства с богами, которое было основной целью таинств. Он говорит: «Если сущность и совершенство всего доброго сосредоточено в богах, а первой и древнейшей их властью являемся мы, жрецы, и если начало и конец всего доброго добросовестно исполняется теми, кто одновременно следует более высоким началам и искренне достигает союза с ними; и если все это так, то именно тогда, и только тогда возникает познание истины и обладание наукой разума. А познание Бога идет рука об руку с превращением и познанием себя… Поэтому лучше в соответствии с твоей просьбой указать тебе единственный путь к счастью и показать, где и в чем заключается его суть. Отсюда начнется познание истины, и рассеются все сомнения. Поэтому я говорю, что божественен разумный человек, который ранее был соединен с богами через их образы, а позже вошел в другую душу, которая адаптирована к человеческим формам, и через это связал себя узами необходимости и судьбы».

Поэтому необходимо подумать, каким образом ему освободиться от этих уз. То есть получается, что другого способа, кроме как познать Бога, нет. Ведь идея счастья заключается в научном познании добра. Ну а идея зла заключается, напротив, в пренебрежении добром и относительном преобладании злого начала в человеке. Поэтому первое присутствует в Божественном, а второе – неотделимо от природы смертных. И первое познает суть разума через священное, а последнее, забывая о всех принципах, погружается в познание свойств человеческого тела. Равным же образом, первое – это познание создателя, а последнее – удаление от него, забвение Бога, который является праотцем всего сущего и самодостаточен. Одновременно первое сохраняет истинную жизнь души и возвращает ее к ее создателю; последнее же выстраивает правление смертного человека, которое непостоянно и текуче. Поэтому следует понимать, что это – первый путь к счастью, который дает душам многовариантность соединения с Божественным. Священный и теургический (теургия – один из видов магии. – Ред.) дар счастья поэтому называется Вратами Демиурга или Дворцом Добра. В первую очередь он обладает способностью очищения души, которая гораздо более священна, чем способность очищения тела. Затем он способствует участию разума в познании Добра и освобождении от всего постороннего. Ну и, наконец, он дает соединение с богами, которые являются изначальными источниками добра на земле.

«Более того, после возвышения души на несколько уровней Вселенной и соединения ее с божественными силами, которые проходят сквозь нее, он вводит ее в сферу Демиурга и заставляет ее быть независимой от всего матермального и соединяться только и исключительно с разумом. Но я считаю, что на самом деле он соединяет душу с самоотверженным и самодвижимым Богом, а также с все поддерживающими интеллектуальными и все созидающими силами Бога, а также с той силой внутри него, которая возвышает его до истины, и с его самосовершенствующимися, эффективными и другими демиургическими силами. Затем эта сила вдыхает душу в демиургического Бога. Египтяне считают это завершением священного возвышения души к божественному».

Однако следует добавить, что Иамблих дает ясно понять, что, по его убеждению, для соединения верующего с Богом знания или Божественного Разума недостаточно. Именно тщательное соблюдение ритуалов и невыразимая сила символов передают разум божественных существ. Это – вопрос первостепенной важности.

Самую полную информацию о египетских таинствах мы черпаем из романа «Метаморфозы» (более известного как «Золотой осел») Апулея, римского философа-платониста II века н. э. Этот роман повествует о том, как некий Луций был превращен при помощи магии в осла, и освободить его из этого обличья смогла только власть Исиды. Позднее Луций становится неофитом богини. Совершенно ясно, что та часть произведения, которая рассказывает об инициации Луция, носит автобиографический характер и относится к самому Апулею. Об этом свидетельствует тот факт, что в более ранней версии произведения («Луций, или Осел») ничего не говорится о таинствах. Судя по всему, таким образом весьма популярная сказка была использована неофитом для пропаганды тайного учения.

То, что Апулей был посвященным в таинства Исиды, кажется вполне вероятным, поэтому мне кажется целесообразным процитировать некоторые выдержки из его труда, касающиеся его приобщения к культу богини.

Мы знаем, что после того, как Луций был освобожден из обличья осла, жрец Исиды настоятельно рекомендовал ему «внести свое имя в списки ее солдат» и посвятить всего себя прославлению богини. Он так и сделал и выбрал себе обитель в ее храме.

«Итак, я был допущен в число избранных служителей богини и узнал то, что ранее было скрыто от моего взора, и поселился вместе с ее жрецами и уже не отступал от поклонения этому могущественному божеству. Не было ни одной ночи, которая не была бы озарена радостью видений и пророчеств богини, но она снова и снова приказывала мне, чтобы я, который издавна был предназначен ее таинствам, навсегда оставался посвященным в ее тайну. Однако я все еще колебался из-за вполне объяснимого религиозного благоговения и ужаса, хотя мое желание пройти инициацию было очень велико. Ведь мне часто говорили, что служение богу – труднейшая миссия, что очень трудно полностью следовать законам святости и воздержания и что моя жизнь будет окружена целым забором из всяческих ухищрений и предосторожностей, чтобы оградить меня от всех соблазнов, которым открыта моя плоть. И я прокручивал в голове эти мысли, причем не единожды, а много-много раз, и поэтому все оттягивал и оттягивал день, к которому одновременно и стремился… Я часто посещал богослужение, со всеми его деталями, и теперь более рьяно, чем раньше, участвовал в нем, поскольку только мое настоящее могло дать мне гарантию выполнения моих ожиданий в будущем. С каждым днем мое желание пройти инициацию все более укреплялось, и снова и снова шел я к верховному жрецу с просьбой, чтобы он посвятил меня в тайны священной богини ночи. Однако он, человек железного характера и строжайший хранитель всех законов поклонения богине, находил для меня мягкие и ласковые слова (такие, с которыми отец обращается к провинившемуся ребенку), сдерживал мою настойчивость и успокаивал мое нетерпение духа, говоря, что мое терпение будет вознаграждено. Он говорил, что лишь одна богиня знает точный день инициации и что сам жрец, назначенный служить ей, также выбран самой богиней. Он умолял меня терпеливо ожидать назначенного дня и предостерегал меня, что мой долг – не отдавать душу во власть нетерпения и горячности: не медлить, когда меня призовут, и уметь ждать, пока этот зов раздастся.

«Среди жрецов Исиды, – говорил он, – нет таких, которые, самозабвенно отдавшись своей вере, безумно и самоотречение бросаются служить богине, не дождавшись ее зова, ведь тем самым они совершают смертный грех. Врата ада и сила жизни – в руках богини, и сам акт посвящения считается добровольной смертью и угрозой жизни, поскольку только богиня вольна выбрать, чья жизнь близка к завершению, и кто стоит на пороге ночи, и кто те люди, кому могут быть доверены священные таинства богини. Этих людей богиня своей волей возрождает к новой жизни и помещает их на порог нового круга жизни. Поэтому ты должен ждать голоса Небес, хотя ты давным-давно отобран в число счастливчиков. Этот голос даст тебе знать о четком и ясном выборе божества, и ты будешь допущен к священной службе у алтаря богини. И для этого, как и все другие слуги богини, ты должен будешь воздерживаться от неправедной жизни, чтобы стать достойным священных тайн чистейшего из верований».