не было никаких путей для спасения. Но нет, желания человека поразительны и мошеннические трюки его ума изумительны. В тот момент человек увидел над корнем медовый сот, из которого одна за другой падали капли меда. Он подставил свой язык и на него упала капля меда. Испытывая великую радость, он закрыл глаза и сказал себе: «Как я счастлив, как сладок мед». В тот момент не было ни льва наверху, ни ревущего слона внизу, ни крыс, перегрызающих корни, ни страха смерти. В тот момент он забыл все свои страхи и мог только чувствовать: «Как сладко».

Будда говорил, что каждый человек находится в этом неприятном положении, но ум продолжает источать капли меда одну за другой. Человек закрывает глаза и говорит: «Как сладко». Такая ситуация существует все время. Вверху смерть и внизу смерть. Там, где есть жизнь, повсюду вокруг есть смерть. Жизнь окружена смертью, и сами корни жизни каждое мгновение перегрызаются. Каждый день, каждое мгновение жизнь иссякает, совсем, как с каждым мгновением ускользает песок в песочных часах. Итак, наша жизнь ускользает, но даже при этом, если нам достается капля меда, мы закрываем глаза и начинаем мечтать о надеждах. Ум говорит: «Смотри, как сладко». Когда с одной каплей покончено, готова упасть другая. Ум продолжает поддерживать нас с помощью обмана капля за каплей.

Поэтому мудрец говорит: «О мой эгоистический и желающий ум, подумай об обманах, которые ты практиковал на мне. Теперь вспомни это — все твои прошлые деяния и все твои планы на будущее — ты был подстрекателем тех деяний, но сегодня тебе приходит конец, ты находишься у врат уничтожения, ты вот-вот будешь стерт». У врат самадхи ум становится пустотой, прекращают появляться мысли, исчезают сомнения и изменчивость ума, успокаиваются волны ума. Нет абсолютно никакого ума. Когда нет никакого ума, есть самадхи.

Я уже говорил вам, что одно значение слова самадхи — состояние отсутствия сомнений. Следует знать, что там, где есть ум, есть сомнения, сомнения, сомнения. Там никогда не может быть отсутствия сомнений. Ум — великий алхимик сомнения. Как на дереве вырастают листья, так и в уме вырастают сомнения, там никогда не вырастает состояние отсутствия сомнений. Оно есть только тогда, когда ума нет. Поэтому, когда ко мне приходит человек с просьбой освободить его ум от сомнений, я говорю ему: «Не беспокойся об этом, ты никогда не сможешь освободить свой ум от сомнений, оставь в стороне ум, и у тебя будет состояние отсутствия сомнений».

Сегодня вечером один друг спросил меня: «Как я могу освободиться от алчности?» Я сказал ему: «Ты никогда не сможешь быть свободным от нее, ибо ты сам есть алчность. Пока ты есть, ты никогда не сможешь быть без алчности. Если тебя не будет, не будет и алчности».

Состояние отсутствия сомнений в уме невозможно никогда, оно появляется только тогда, когда ума нет. Вот почему не-ум называется самадхи — нет абсолютно никаких сомнений. Пока ум есть, он будет продолжать создавать сомнения за сомнениями. Если вы разрешите одно сомнение, оно породит другое, и если кто-то даст вам решение, ум создаст из этого решения десять сомнений. Один друг сообщил мне в письме, что он собирается посетить медитационный лагерь. Он встретился со мной два дня назад. В своем письме он писал, что его ум полон беспокойства. После трех дней пребывания в лагере его беспокойство исчезло. «После трех дней, — сказал он мне, — мое беспокойство ушло, но не является ли обманом то успокоение, которое я сейчас чувствую?» Я спросил его: «А не говорил ли тебе твой ум, что беспокойство — это обман?» Он сказал: «Мой ум никогда не говорил мне такого». Я спросил: «Как долго ты был беспокойным?» Он ответил: «Я всегда был беспокойным».

Его ум никогда не спрашивал, не является ли это беспокойство обманом. И теперь, когда за последние три дня он успокоился, ум спрашивает: «Этот покой реален? Не обман ли это?» Ум великолепен. Даже если вы встретите Бога, ваш ум породит сомнение: «Я не могу сказать с определенностью, настоящий ли это Бог или искусственный?» Пока есть ум, сомнение будет непременно возникать. Поэтому, пока вы будете сохранять ваш ум, вы будете оставаться в полной растерянности. Даже если приходит блаженство, ум становится подозрительным и начинает сомневаться в его наличии. Ум творит сомнения, порождает подозрения и вызывает заботы и тревоги. Почему же, несмотря на все это, мы так крепко держимся за ум? Если ум является корнем всех этих болезней — как говорят нам те, кто знает, — тогда в чем же причина такого цепляния за него? За ответом обратитесь к этим колким замечаниям мудреца. Причина, по которой мы так сильно цепляемся за ум, заключается в том, что мы боимся, что если ума не будет, тогда нас тоже не будет. Фактически преднамеренно или непреднамеренно мы отождествляем себя с умом. Мы стали верить в то, что «Я есть ум». Пока наше понимание будет таким, мы будем цепляться за все эти болезни.

Вы не есть ум. Вы есть то, что само познает ум, что само видит ум и что само полностью осведомлено об уме. Чтобы осознать это, вам придется немного отодвинуться от него, вам придется немного отступить от него, вам придется немного подняться над ним. Вам надо будет встать на берегу, чтобы увидеть течение ума и осознать его. Как вы можете оставить ум, пока вы отождествляете себя с ним? Это было бы самоубийством. Оставить ум — значит умереть. Поэтому вы не сможете оставить его. Только тот может отбросить ум, кто знает: «Я не есть ум».

Первый шаг в самадхи — это переживание того, что «я не есть ум». Это переживание становится все более и более глубоким, пока не становится столь ясным и несомненным, что ум полностью исчезает. Он исчезает, как пламя лампы, в которой кончилось масло. Даже если масло в лампе кончилось, фитиль будет продолжать гореть, пока в фитиле будет хоть немного масла — но он не будет гореть долго. Вот в таком состоянии и находится мудрец. Он осознал: «Я не есть ум» — но пламя продолжает гореть, сжигая теперь остаток масла в фитиле. Мудрец обращается к этому пламени в последние мгновения его горения: «О мой эгоистический ум, ты обещал мне всегда быть со мной и давать мне свет. Но ты вот-вот погаснешь. Я вижу сейчас, что масло кончилось, поэтому я спрашиваю тебя, на сколько