со входом Иисуса Христа в Иерусалим с точностью до дня. Мы также используем пророческий год для толкования «времени, времен и полувремени» и «семи времен», упомянутых в книге Даниила, однако подход Андерсена, применявшего пророческий год для расчета 70 седмин, вызывает серьезные сложности. Ведь в этом случае речь идет не о расчете условных сроков, которые необходимо перевести в дни, чтобы затем использовать их для толкования книги Даниила исходя из принципа «день за год», а о вполне реальных сроках, не символических, а астрономических земных днях. В этом случае использовать год продолжительностью 360 дней на протяжении 490 лет представляется практически невозможным: по мнению большинства исследователей, месопотамские астрономы, регулярно добавляли в год дополнительный месяц (по аналогии с тем, как это делается при использовании лунно-солнечного календаря), когда видели, что даты солнцестояний и равноденствий начинают смещаться относительно сезонов года[616]. В таком случае, предложение Андерсена использовать пророческий год для расчета 70 сед-мин фактически выглядит повторением подхода Юлия Африкана, подсчитывавшего 70 седмин без учета високосных лет еврейского календаря.

Другой проблемой рассматриваемой интерпретации является дата начала отсчета 70 седмин. Как известно, Андерсон отсчитывал 70 седмин от 1 нисана 445 года н.э., которым он датировал беседу Неемии с царем. Хёхнер, отметивший, что полученный Андерсеном 32 год никак не может быть годов торжественного въезда Иисуса Христа в Иерусалим, предложил новую дату начала отсчета 70 сед-мин – 1 нисана 444 года до н.э. Таким образом, принципиальный вопрос для оценки достоверности теории Андерсона-Хёхнера имеет вопрос о датировке отъезда Неемии из Суз в Иерусалим. Она может датироваться 445 или 444 годом до н.э., в зависимости от использовавшейся в книге Неемии системы счета лет. В целом, датировка поездки Неемии 445 года до н.э. представляется все-таки более распространенной в исторической литературе. Большие сомнения вызывает также датировка беседы Артаксеркса и Неемии 1 нисана, принятая Андерсоном, а вслед за ним и Хёхнером. Андерсон основывает ее на возможной продолжительности пути из Суз в Иерусалим, полагая, что Неемия должен был выехать из столицы в начала нисана, чтобы успеть достроить городские стены к 25 элула. Все это, конечно, является только предположением и никакой точной датировки разговора Неемии с царем у нас нет. Более того, сами расчеты Андерсона-Хёхнера тоже вызывают много вопросов. Они были подвергнуты серьезной критике рядом исследователей, показавших, что их расчеты не сходятся и получить блестящее совпадение необходимых дат с точностью до дня в реальности не удается[617]. Разумеется, отсчет 69 пророческих лет от 444 года до н.э. все равно позволит прийти к весне 33 года, однако основным аргументом Андерсона, судя по всему, было совпадение именно с точностью до одного дня, которое только и могло оправдать столь необычный способ расчета 70 седмин.

Наконец, больше всего вопросов вызывает то, что диспенсационалисты отрывают последнюю седмину от 70 седмин и переносят ее в эсхатологическое будущее[618]. По их мнению, 70 седмин определены для Израиля как для Божьего народа; непринятие Иисуса Христа евреями привело к тому, что Израиль временно потерял свое положение, что позволило начать новую диспенсацию, период Церкви, когда, согласно апостолу Павлу, должно войти «полное число язычников» (Рим 11, 25). Этот период разрывает последовательность 70 седмин и откладывает последнюю седмину вплоть до эсхатологического времени, когда народ Израиля вернется в свою землю и произойдут пришествие антихриста и Второе пришествие Христа, назначенные на время последней седмины. Это толкование в чем-то напоминает мидраш, толкование библейского текста, основанное на его перетолковании, помещении в новые контексты, зачастую продиктованные богословскими идеями автора. 70 седмин мыслятся диспенсационалистами не как конкретное хронологическое указание на срок наступления будущих событий, а как некоторый сакральный временный период, отмерянный Богом до наступления эсхатологических событий и резко отделяемый от обычного, «светского» времени. Однако подобное предположение никак не согласуется ни с текстом книги Даниила, ни с замыслом ее автора, ни с тем, как седмины использовались в современной автору книги Даниила еврейской литературе. Во всех случаях они обозначают непрерывные временные последовательности, не разделяемые никакими промежутками времени. В книге Даниила 70 седмин появляются в результате переосмысления пророчества Иеремии – автор книги Даниила пытался узнать срок избавления, каким-то образом пересчитав 70 лет вавилонского изгнания. Таким образом, срок 70 седмин в книге Даниила также мыслится как непрерывный период времени от пророчества Иеремии/Даниила до эсхатологического избавления. С другой стороны, даже если мы отойдем от оригинального понимания Дан 9, 24–27 и будем воспринимать это повествование просто как пророческий текст, составленный древнееврейским автором, предвидевшим какие-то будущие события, то диспенсационалистское толкование также будет выглядеть неправдоподобно – получается, что автор описал будущие события неправильно, не заметив огромный временной промежуток, разделяющий 69 седмин и последнюю седмину. В результате само понятие 70 седмин неизбежно теряет всякий смысл, так как получается, что подобной временной последовательности в реальности не существует.

Сильной стороной диспенсационалистского толкования Дан 9 является тот факт, что его сторонники отдают себе отчет в том, что завершение 70 седмин должно стать моментом наступления эсхатологического избавления. Это обстоятельство, принципиальное для правильного понимания 70 седмин, как правило игнорируется в исторических и христологических интерпретациях этого пророчества. Попытки довести расчет 70 седмин до Второго пришествия Иисуса Христа, при этом не вводя в расчеты многовекового временного промежутка, мы находим у таких сторонников символической интерпретации 70 седмин как Кейль, Леупольд, Болдуин и Насс. Очевидной проблемой отстаиваемого ими подхода является отказ от опоры на хронологические расчеты, характерные для всех традиционных комментаторов пророчества о 70 седминах. Для того, чтобы сохранить внутреннюю логику Дан 9,24–27, приверженцы символической интерпретации полностью жертвуют оригинальной хронологией пророчества, что также делает предложенные ими толкования похожими на произвольные аллегорические интерпретации.

Итак, мы рассмотрели основные варианты расчета 70 седмин, в первую очередь обратив внимание на те, которые могут иметь сколько-нибудь серьезное основание в исторической хронологии. Как видно, даже лучшие из них допускают целый ряд натяжек и малообоснованных предположений и оставляют неразрешенными многие проблемы, связанные с комплексным пониманием книги Даниила. Складывается впечатление, что «все возможные варианты толкования уже предложены, так что последующим экзегетам остается делать субъективный выбор, не имея реальной возможности для каких-либо новшеств»[619]. Тем не менее в следующем разделе мы попытаемся предложить новую интерпретацию 70 седмин, которая, возможно, позволит разрешить целый ряд проблем, присущих современным толкованиям Дан 9, 24–27.

Толкование

Все приведенные нами выше толкования исходят из одной посылки – в 9 главе книги Даниила говорится о «слове» о восстановлении Иерусалима и Храма после