Что же происходит, когда наши слова или мысли дошли до адресата? Негативные пожелания воспринимаются как агрессия. На сознательном уровне человек ощутит чувство тревоги и дискомфорта, которые он может связать с нами. А на информационном уровне наша агрессия получит ответ — волновой пакет, структурой похожий на наше пожелание. Это как волна, отразившаяся от препятствия и начавшая двигаться в обратном направлении[601]. В этом случае мы получим все те же негативные ощущения, что и адресат.

Обычаи многих народов, зафиксированные этнографами, ставят настоящие заградительные заслоны для негативной, разрушающей общество энергии. Требование благих помыслов прописано в различных религиозно-этических системах древности.

Будда утверждал в концепции восьмеричного пути, что для правильных действий важно иметь правильные воззрения[602]. Законы кармы неминуемо умножают и распространяют — в том числе на нас самих — любые наши действия и поступки. Будем думать о добре и совершать добрые поступки — будем получать в ответ добро, причем неважно от кого: это будет ответ мироздания, которое зеркально отобразит наши воздействия на него, какими бы малыми они ни казались при сравнении себя и Вселенной. Точно так же и наши злые мысли и поступки в той или иной форме обязательно вернутся к нам самим, но направленные уже против нас.

Подобные этические максимы нашли свое обоснование и в философии. Так, для последователя античного стоицизма Сенеки «…разбойник бывает таковым еще прежде, чем осквернит руки, потому что он уже вооружился на убийство и имеет желание грабить и убивать. В поступке порок только находит свое применение и проявление, а не начало. Начинается же все из замысла и расположения, из представления»[603]. Значит, не просто «не поступай» неподобающе по отношению к другому, но даже и не пожелай этого в мыслях своих, не представляй себе сладостную картину собственного торжества за счет унижения другого, за счет нанесения ему вреда… «Что ты другим, того же от других ты жди, — напутствует Луцилия Сенека[604]. — И не думай, будто кто-нибудь стал счастливым через чужое несчастье».

Для Блаженного Августина, не так уж и далеко по времени отстоящего от Сенеки и высоко ценившего нравственные идеалы стоицизма, основой «золотого правила этики» является отличие истинной любви к Богу от любви неистинной. «Первая направлена на общину, вторая замкнута в своем я»; «первая хочет ближнему того, чего она сама хочет, вторая хочет ближнего подчинить себе». Каждая из них имеет последователей среди людей, каждая обосновывает среди них собственное свое царствие: первая — царство добра, вторая — царство зла[605]. Каждый волен выбирать, к которому из них он принадлежит, и проявляется этот выбор именно в пожелании ближнему того же, чего и себе желаешь, как, собственно, и предписывается в Евангелиях: «Итак, во всем как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними; ибо в этом закон и пророки» (Мф. 7:12). Еще отчетливее в этом отношении требование Святого Писания: «Никто из вас да не мыслит в сердце своем зла против ближнего своего» (Зах. 8:17).

От Августина наставление это перейдет едва ли не во все теологические и сугубо философские доктрины Средневековья, Нового (да отчасти и Новейшего) времени. И один из самых глубоких философов XIX века, Владимир Соловьев, этому вопросу посвятил даже и специальный труд, в одной из глав которого проследил путь добра через историю человечества[606].

Наши мысли и чувства являются для нас единственной объективной реальностью. Отношения в семье и на работе, цели, желания, а значит, и жизненный курс в большей степени определяются нашими внутренними посылами, нежели объективной ситуацией. И конструируем свою индивидуальную реальность мы, в основном ориентируясь на свои представления и ощущения. Знаменитый немецкий философ первой половины XIX века Артур Шопенгауэр написал книгу под названием «Мир как воля и представление»[607], в которой говорил о том, что наши представления о мире являются самодостаточными и не менее реальными, чем материальный мир. Эти идеи Шопенгауэра подготовили почву для концепций американских теоретиков, которые сформулировали термин «повестка дня» — то, что ежедневно конструирует нашу социальную реальность. Американский писатель и журналист Уолтер Липпман в своей известной работе «Общественное мнение» утверждал, что часто люди создают социальную реальность, которой не было раньше: «То, как люди представляют себе мир, определяет в данный конкретный момент, что они будут делать»[608]. Этот момент еще раньше был сформулирован американским социальным психологом начала XX века Уильямом Томасом в его знаменитой теореме Томаса: «Если люди определяют ситуации как реальные, то они реальны по своим последствиям»[609].