— сильный и воинственный народ. Один из полководцев Ивана Грозного, князь Андрей Курбский, докладывал государю, что «черемисский язык (то есть народ) не мал есть и зело кровопийственен». Вклад марийцев в победу над Казанским ханством был очень значителен. Марийские крестьяне снабжали русское войско продовольствием, расчищали дороги, строили мосты через реки, участвовали в возведении Свияжской крепости. Марийские воины сыграли важную роль во время осады и штурма Казани.

Независимо от того, существовал ли Акпарс в действительности, марийцы почитают его как национального героя, сделавшего выбор между Русью и Казанью, что определило дальнейший путь исторического развития Марийской земли.

Наиболее мифологичное среди преданий о князьях-кугузах — «Сказание о Тукане Мари» (см. Приложение). Это имя означает «рогатый человек». Его образ противоречив: Тукан Мари — гордый предводитель племени, который уводит свой народ на новые места и тем спасает от порабощения, но одновременно он — жестокий правитель, а кроме того — колдун, наделенный темной, демонической силой.

Память об Акпарсе жива. Близ села Нуженалы, в котором, по преданию, родился Акпарс, находится место его символического захоронения, отмеченное большим белым камнем и высокой мачтой, на которой укреплен герб Горно-марийского края — символ Акпарса, белый барс. В 2007 году на Картуковском повороте, там, где сходятся основные горно-марийские дороги, был установлен бронзовый памятник Акпарсу, созданный известными марийскими скульпторами Анатолием Ширниным и Сергеем Яндубаевым. Герой запечатлен играющим на кюсле, на боку у него меч в ножнах, на постаменте памятника расположен бронзовый барельеф, на котором изображены Акпарс и Иван Грозный, пожимающие друг другу руки в знак союза русского и марийского народов. А «Марш Акпарса» до сих пор остается одной из самых популярных марийских народных мелодий, исполняемых на кюсле.

МАРИЙСКИЕ КАЛЕНДАРНЫЕ ПРАЗДНИКИ

Календарные праздники у марийцев, как и у всех земледельческих народов, связаны прежде всего с земледельческим циклом.

Земледельцы издавна наблюдали, как из года в год в одно и то же время в природе повторяются определенные явления: сменяют друг друга времена года, увеличивается, а затем уменьшается долгота дня, изменяется высота солнца над горизонтом. В соответствии с этими изменениями они устанавливали время пахоты, сева и сбора урожая. Порядок природных явлений и годовой цикл крестьянских работ легли в основу устного, передающегося из поколения в поколение народного календаря. Дни начала или окончания наиболее важных полевых работ стали почитаться особыми днями, когда человек вступает в непосредственное общение с силами природы, со своими умершими предками — покровителями рода, с богами и духами. В эти дни торжественно совершались общественные моления, исполнялись разнообразные магические обряды и ритуалы, направленные на защиту от злых сил и привлечение здоровья и благополучия. Такие дни — народные календарные праздники — представляют собой важную часть культуры любого народа.

Лаврентьев З. Ф. Картина «Праздник в марийской деревне», 1967 г.

Национальный музей Республики Марий Эл имени Тимофея Евсеева

Главный зимний праздник у марийцев — Шорыкйол, приуроченный к середине зимы, времени зимнего солнцестояния, когда предыдущий земледельческий цикл давно завершен и скоро должен начаться новый. По народному поверью, в этот день медведь в берлоге переворачивается на другой бок и зима поворачивается к весне.

Шорыкйол праздновали в течение недели. Все это время действовали различные запреты: нельзя было шить, вышивать, стирать белье, плести лапти, ходить на охоту и т. д.

Особое значение имел первый день праздника: считалось, что он оказывает влияние на весь год, поэтому в этот день совершались обряды, направленные на достаток и благополучие. Для того чтобы получить осенью хороший урожай, выходили в поле или на гумно, сгребали снег в кучи, напоминающие скирды, и втыкали в их вершины ржаные или овсяные колосья. Чтобы в доме был достаток, пересчитывали деньги. Если денег оказывалось совсем мало, пытались схитрить: копейки называли рублями и таким образом получали более приличную сумму. Чтобы обеспечить приплод скота, девушки шли в хлев и дергали за ноги овец[18].

В этот день нужно было умилостивить всех домашних духов. Для них готовили особое угощение, которое с поклоном приглашали отведать. В некоторых местах такого духа изображал кто-нибудь из членов семьи. Его торжественно усаживали за стол, подносили угощение. Устраивали моление и в честь духов — покровителей хлева.

Убор головной «шынга шовыч», 1960-е гг.

Национальный музей Республики Марий Эл имени Тимофея Евсеева

Во время Шорыкйола по домам ходила толпа ряженых в шубах и тулупах, вывороченных мехом наружу, или в ярких лохмотьях. Парни могли быть одеты в женскую одежду, девушки наряжены парнями или старухами. Среди ряженых обязательно были конь, медведь и коза. Считалось, что ряженые перевоплощаются в существ, принадлежащих к иному, далекому от обыденной человеческой жизни миру, и, чтобы односельчане их не узнали, старались изменить голос, скрыть лица масками из бересты или льняной кудели, непряденой шерсти. А те, у кого не было масок, мазали лицо сажей. Ряженые стремились произвести как можно больше шума: пели, плясали, колотили палками по углам домов. Их сопровождали музыканты с барабанами, гуслями и гармошкой. Устрашающий вид ряженых и производимый ими шум должны были отпугивать злых духов, изгонять болезни, способствовать урожаю, плодовитости скота и рождению детей.

Возглавляли ряженых старик и старуха — Васли Кугыза и Васли Кува. Заходя в дом, они поздравляли хозяев с праздником и требовали показать результаты работы за год. Мужчины выкладывали перед Васли Кугызой конскую сбрую, сплетенные лапти, различные предметы домашнего обихода, сделанные своими руками. Женщины показывали Васли Куве свое рукоделие: напряденную пряжу, сотканные холсты, сшитые рубахи и вышитые полотенца. Возможно, в образе Васли Кувы сохранились черты древней богини плодородия, покровительницы женских рукоделий и девичьей судьбы.

Считалось, что Васли Кугыза и Васли Кува обладают особым даром, и все, что они пожелают в этот день хозяевам, исполнится. Поэтому в каждом доме их встречали приветливо, старались всячески угостить и ублажить.

Поскольку считалось, что ряженые выходили за пределы реального мира, при возвращении обратно им нужно было совершить очистительные обряды. По окончании праздника они обязательно мылись в бане или купались в проруби, а праздничные маски выбрасывали или сжигали.

Праздничная трапеза состояла из обрядовой еды. На столе обязательно стояли похлебка из баранины, запеченная баранья голова, блины, пельмени. В пельмени по обычаю клали монетку, уголек, кусочек лыка и т. д. — исходя из того, кому какой пельмень достанется, предполагали, что кого ждет в новом году. Перед застольем молились богу праздника Шорыкйол, просили здоровья, достатка и благополучия на весь год.

Ильин А. К. Ложка «Совла», 1980-е гг.

Национальный музей Республики Марий