Мила ударил пустое пространство кулаком, и раздался звон. Затем он ударил рукой скалу и оставил в ней, как во влажной глине, явный отпечаток своей ладони. Говорят, что он виден по сей день.

Речунгпа погрузил свой ум в «естественное состояние» – так, как он пережил это ранее, и ударил рукой по скале, но не добился ничего, кроме боли. Тогда он совершил множество поклонов. Охваченный глубоким уважением и восхищением, Речунгпа преклонил колени и запел со сложенными у груди руками:

* * *

Затем великий Джецюн сказал: «Сын мой Речунгпа, существа шести миров, страдающие от болезни неведения и привязанные к иллюзорным проявлениям, с безначальных времен блуждают в сансаре. Они видят личность во внеличностном, видят эго в том, в чем его нет. Так они плывут по течению в океане страданий сансары, что сопровождается созреванием отпечатков неблагих действий.

А сейчас я объясню, как это устроено: существа скитаются в сансаре в силу действия двенадцати звеньев взаимозависимого происхождения, скрепленных друг с другом причинной связью. В первую очередь неведение, то есть „незнание“, „непонимание“, „неосознавание“ [истинной природы внешних объектов и наших внутренних переживаний], создает условия для взаимодействия элементов сансарического существования. Этот непрерывный процесс сопряжен с неотвратимыми страданиями рождения, болезни, старости и смерти.

Чтобы изменить сложившийся порядок, нужно сначала понять трудность обретения свобод и возможностей драгоценной человеческой жизни: эти свободы и возможности, выпавшие нам один раз за целую сотню рождений, не вечны, а час смерти неизвестен. Необходимо размышлять над тем, что будущее зависит от нас. Наши действия неумолимо властвуют над нами, и поэтому следует сознавать связь причины и следствия.

Большинство попадает в низшие миры в силу вредных действий. Такие состояния мучительны, но и жизнь в высших мирах имеет природу страдания. Нужно хорошенько задуматься над общими и особыми ошибками сансары.

Особым Прибежищем, защищающим от этого, являются Три драгоценности. Во-первых, это драгоценный, совершенный Будда, способный вести других по пути благодаря свободе от сансары. Во-вторых, это драгоценное Учение, святая Дхарма: тексты, постижения, истины о прекращении страданий и о Пути, ведущем к этой цели. В-третьих, это драгоценное Сообщество великих воинов-Бодхисаттв; опираясь на первые две Драгоценности и принимая на себя тяжелое бремя освобождения всех живущих, они достигли высот в работе ради блага существ. Ум Бодхисаттв обращен к совершенному Просветлению.

Корень Трех драгоценностей – сочувственный Лама. Он учит священной Дхарме; он проводник к свободе от сансары; он указывает дорогу в сад Освобождения. Он врач, исцеляющий болезнь трех ядов; лекарство, растворяющее катаракту неведения в нашем глазу; зеркало, ясно выявляющее, что для развития благоприятно, а что нет; драгоценность, исполняющая желания и быстро дарующая все сиддхи – обычные и высшие. И в особенности он – несравненный друг, проявляющий большую доброту».

Затем Мила спел:

* * *

«Поэтому, – продолжал Мила, – принятие Прибежища с уверенностью в Ламе и Трех драгоценностях есть основа всей Дхармы. Сансара – это тюрьма. Уяснив это, пойми, что все существа, блуждающие в ней, в безначальном времени были нашими родителями и давали нам жизнь. С любовью и сочувствием развивай в уме настрой на достижение совершенного Просветления ради того, чтобы все они освободились из сансары.

Затем плыви вперед по великим волнам просветляющих практик: трех основных тренировок, четырех правил поведения в обществе и Шести освобождающих действий. Так преумножишь два накопления и очистишь две завесы.

Что касается Шести освобождающих действий, то щедрость, осмысленное поведение и терпение суть способы накопить заслугу, а сосредоточение и мудрость позволяют развить высшее знание. Радостное усилие продвигает вперед все пять. Высшая мудрость – это сам ум Будды. Тот, кто желает обрести ее, должен применять эти разные искусные средства.

Первым делом приняв Прибежище, ученики – достойные сосуды для поучений – должны под руководством искусного ламы развивать Просветленный настрой ума, совершенствовать два накопления [заслуги и мудрости] посредством семичастной практики, Гуру-йоги, подношения мандалы, благопожеланий и прочего. Они должны стремиться устранять отпечатки прошлых вредных действий с помощью медитации и повторения стослоговой мантры Ваджрасаттвы (Алмазного Ума).

Чрезвычайно важно практиковать упорно, долгие месяцы и даже годы, пока не появятся признаки развития. А после того как они появятся, необходимо подниматься по ступеням постижения и благодаря накопленной заслуге совершенствовать естественную концентрацию.