от самого себя,

разве это зависит от других?

Янь Юань попросил:

– Скажите об этом подробнее.

Учитель продолжил:

– На то, что чуждо ритуалу, не смотри.

То, что чуждо ритуалу, не слушай.

То, что чуждо ритуалу, не говори.

То, что чуждо ритуалу, не делай.

Янь Юань сказал:

– Хоть я и не смекалист, позвольте заняться тем,

что в слове прозвучало.

XII, 2

Чжун Гун спросил о человеколюбии.

Учитель отвечал:

– Это когда вне дома ведут себя так,

будто встречают великого гостя.

Руководят народом, будто отвечают

за великий жертвенный обряд.

Чего не желают себе, не делают и другим.

Это когда в царстве не ропщут и в семьях не ропщут.

Чжун Гун сказал:

– Хоть я и не смекалист, позвольте заняться тем,

что в слове прозвучало.

ХII, 3

Сыма Ню[105] спросил о человеколюбии.

Учитель ответил:

– Человеколюбивый тот, кто сдержан в словах.

Сыма Ню переспросил:

– Сдержанность в словах – это ли и есть человеколюбие?

Учитель сказал:

– Что трудно на деле,

разве и в словах не требует сдержанности?

XII, 4

Сыма Ню спросил о благородном муже.

Учитель ответил:

– Благородный муж тот, кто не печалится и не страшится.

Сыма Ню переспросил:

– Кто не печалится и не страшится —

это ли и есть благородный муж?

Учитель сказал:

– Коль нет внутри изъяна, тому чего печалиться,

чего страшиться?!

XII, 5

Сыма Ню горестно вздыхал:

– У всех есть братья, лишь у меня их нет.

Цзы Ся заметил:

– Вот, что я слышал:

смерть и жизнь зависят от судьбы,

богатство и знатность даруются Небом.

Если благородный муж, почитая верхи,

не допускает промахов,

уважая простой люд, соблюдает ритуал,

то в пределах четырёх морей все ему братья.

К чему же благородному мужу печалиться,

что у него нет братьев?

XII, 6

Цзы Чжан спросил о просветлённости.

Учитель ответил:

– Того, на кого не действуют

ни тайная клевета, ни явная ложь,

можно назвать просветлённым.

Того, на кого не действуют

ни тайная клевета, ни явная ложь,

можно назвать дальновидным.

XII, 7

Цзы Гун спросил об управлении.

Учитель ответил:

– Управление – это достаток в продовольствии,

достаток в вооружении и доверие народа.

Цзы Гун спросил:

– В случае необходимости из этих трёх

от чего прежде всего можно отказаться?

Учитель ответил:

– От вооружения.

Цзы Гун вновь спросил:

– В случае необходимости из оставшихся двух

от чего прежде всего можно отказаться?

Учитель ответил:

– От продовольствия.

Испокон веку все смертны,

а вот без доверия народа не устоять.

XII, 8

Цзи Цзычэн[106] спросил:

– Благородный муж по природе прост,

к чему ещё поверх культура?

Цзы Гун ответил:

– Как жаль! Зачем Вы так, почтенный,

поспешно судите о благородном муже?

Культура то же, что природа-простота,

а природа-простота то же, что культура.

Без шерсти кожа тигра и леопарда подобна

коже собаки и барана[107].

XII, 9

Ай-гун спросил у Ю Жо:

– Год голодный и средств не хватает. Как быть, что делать?

Ю Жо ответил:

– А почему не взимать налог в размере десятины?

Ай-гун ответил:

– Двух десятин и тех мне не хватает,

как обойдусь одной лишь десятиной?

Ю Жо сказал:

– Если у всего народа будет достаток,

то как же правитель останется в недостатке?

А если у всех будет недостаток,

то как же у правителя будет достаток?

ХII, 10

Цзы Чжан спросил о том, как возвысить Дэ (добродетель)

и распознать заблуждение.

Учитель ответил:

– Руководствоваться преданностью и доверием,

обращаться к долгу —

это и есть возвышение Дэ (добродетели).

Любя кого-либо, желают, чтобы он жил.

Ненавидя кого-либо, желают, чтобы он умер.

Но если желают кому-либо жизни и вместе с тем смерти —

это и есть заблуждение.

[В «Ши» сказано:]

«По правде богатства вам это не даст,

Вы лишь совершите этим ошибку»[108].

XII, 11

Циский князь Цзин-гун спросил Конфуция об управлении.

Конфуций ответил:

– Правитель должен быть правителем,

подданный – подданным,

отец – отцом, сын – сыном.

Князь воскликнул:

– Прекрасно!

Воистину, если правитель не будет правителем,

подданный не будет подданным,

отец не будет отцом, сын не будет сыном,

то хотя и есть у меня хлеб,

разве полез бы кусок в горло?

XII, 12

Учитель сказал:

– Кто мог с полуслова ухватить суть дела в тяжбе,

так это Ю (Цзы Лу).

Ю никогда не затягивал с решением.

XII, 13

Учитель сказал:

– Как и другим, мне приходится разбирать тяжбы,

но необходимо сделать так, чтобы тяжб не было.

XII, 14

Цзы Чжан спросил об управлении.

Учитель ответил:

– Воссел – не знай усталости,

и исполняй дело честно.

XII, 15

Учитель сказал:

– Широкое образование в культуре-вэнь

сдерживай ритуалом

и тогда сможешь не нарушить меры.

XII, 16

Учитель сказал:

– Благородный муж раскрывает в человеке прекрасное,

и искореняет в человеке безобразное.

Маленький человек поступает наоборот.

XII, 17

Цзи Канцзы спросил у Конфуция об управлении.

Конфуций ответил:

– Правление – это выпрямление.

Если Вы будете руководить посредством выпрямления,

то кто посмеет не выпрямиться!

XII, 18

Цзи Канцзы, обеспокоенный растущим воровством,

обратился за советом к Конфуцию.

Конфуций сказал ему:

– Если Вы не будете алчны,

то и за награду не станут воровать.

XII, 19

Цзи Канцзы, обращаясь к Кун-цзы за разъяснением

об управлении, спросил:

– Возможно ли казнить тех, кто не обладает Дао,

чтобы приблизить тех, кто обладает Дао?

Конфуций отвечал:

– Вы делаете политику, зачем же прибегать к казням?

Если Вы пожелаете быть добрым,

то и народ станет добрым.

Добродетель благородного мужа – ветер,

добродетель маленького человека – трава.

Трава под ветром всегда пригибается.

XII, 20

Цзы Чжан вопрошал:

– Каким должен быть учёный муж,

чтобы его можно было назвать высокоодарённым?

Учитель спросил в ответ:

– Интересно, а кого ты считаешь высокоодарённым?

Цзы Чжан ответил:

– О ком непременно наслышаны в царстве,

о ком непременно наслышаны в семьях.

Учитель сказал:

– Это тот, о ком распространяется слух,

но он не высокоодарённый.

Высокоодарённый по природе прям

и любит справедливость,

прислушивается к речам и всматривается в лица,

думает о том, чтобы быть ниже других.

Его непременно сочтут высокоодарённым и в царстве,

его непременно сочтут высокоодарённым и в семьях.

Тот же, о ком витает слух,

лишь рядится под человеколюбивого,

а делает наоборот, ведёт себя, не ведая сомнений.

Он и есть тот,

о ком непременно будут наслышаны в царстве,

о ком непременно будут наслышаны в семьях.

XII, 21

Фань Чи на прогулке у подножья Уюй задал вопрос:

– Осмелюсь спросить о возвышении добродетели,

искоренении зла и различении заблуждений.

Учитель сказал:

– Вот хороший вопрос!

Сначала дело,