Шрифт:
Интервал:
Закладка:
5.2.8. Что касается этого отрывка, то я согласен с Посидонием, когда он говорит, что души низких людей подобны здоровым телам, когда они находятся вне страстей, и не согласен с ним, когда он называет такое состояние болезнью.
5.2.9. Для того чтобы аналогия была верной, следовало сравнить души достойных людей с телами, не подверженными страданию, — вопрос о том, действительно ли существуют такие или нет, не имеет отношения к данному сравнению; души людей, продвигающихся по пути к мудрости, — с телами, имеющими здоровую конституцию, души средних людей — с телами здоровыми, но обладающими нездоровой конституцией, души большинства людей, то есть людей низких, — с телами, предрасположенными к болезни по малейшему поводу, души раздраженных, гневающихся и вообще находящихся в какой-либо страсти — с телами, уже заболевшими.
5.2.10. Но, как мне кажется, Посидоний испугался, что его обличат в том, что он расходится с Хрисиппом во всем. Ведь что еще могло его заставить сравнивать душевную болезнь то с состоянием здоровых тел, то с состоянием тел больных?
5.2.11. Более правильно было бы сравнивать больные души только с больными телами, а не с теми и другими, ведь несообразно сравнивать один и тот же предмет, а именно душевную болезнь, одновременно с двумя противоположными вещами — здоровьем и болезнью.
5.2.12. Ведь если бы такое сравнение было правильным, из него неизбежно следовало бы, что здоровье близко болезни, поскольку если и то, и другое схоже с болезнью души, то сходство обоих понятий с одним и тем же подразумевает их сходство между собой.
5.2.13. Еще более нелеп отказ Хрисиппа признать, что болезнь души подобна некоторым регулярно повторяющимся болезненным состояниям, например трехдневным или четырехдневным лихорадкам.
5.2.14. Он пишет так: «Нужно полагать, что душевный недуг более всего напоминает такое лихорадочное физическое состояние, при котором жар и его ослабление происходят не регулярно, а беспорядочно и непредсказуемо, в зависимости от крепости телосложения и мелких привходящих причин»[380].
5.2.15. Я не понимаю, что он имеет в виду, когда говорит, что те, кто готовы заболеть, уже больны, а те, кто уже болеют, вовсе не больны.
5.2.16. Ведь те, кто страдает четырехдневной или трехдневной лихорадкой, страдают, когда у них бывает озноб или жар, когда же болезнь переходит в другую стадию, то находятся в так называемом промежутке и не испытывают никаких страданий.
5.2.17. Между тем я думаю, что можно уподобить эти болезненные состояния состояниям горюющих, или вожделеющих, или завидующих, или находящихся под действием других подобных страстей.
5.2.18. Ведь и они, когда спят или думают о чем-то другом, оказываются вне страстей, однако позже, вспомнив о них, возвращаются в прежнее состояние, и это похоже на приступы лихорадки. Те же, у кого нет ни скорби, ни какого-либо свежего влечения, ни гнева, подобны тем, чьи тела здоровы.
5.2.19. И как среди людей, обладающих здоровыми телами, одни склонны к болезням, а другие — нет, так и здоровые душой подобны одни — этим, другие — тем, но при этом о них нельзя сказать, что у них болеют души, как у тех не болеют тела.
5.2.20. Но, клянусь Зевсом, кто-нибудь из стоиков, пожалуй, скажет на это — да они уже так и говорят, — что нельзя проводить аналогию между душой и телом в том, что касается страстей, болезней и здоровья.
5.2.21. Что же тогда, о достойнейшие, — скажем мы им в ответ, — вы сравниваете страсти и болезни тела со страстями души? Что же Хрисипп в книге «Этика» сочинения «О страстях» пишет так:
5.2.22. «Неверно считать, что для обращения с больным телом существует особая наука, называемая врачебной, а для больной души такой науки не существует или эта последняя уступает первой в теории и практическом применении в конкретных случаях.
5.2.23. И если врачевателю тела необходимо, как принято у них говорить, «владеть» приключающимися с телом недугами и подходящими в каждом случае способами лечения, точно так же врачеватель души обязан «владеть» этими вещами как можно лучше. И любой может понять, что именно таково положение вещей, поскольку соответствующая аналогия была проведена изначально.
5.2.24. Из взаимного соответствия между душой и телом, как я думаю, нам станет ясно и взаимное соответствие лечебных мер, а также и самих этих видов врачевания»[381].
5.2.25. Очевидно, они хотят, чтобы существовала некая аналогия между тем, что в душе, и тем, что в теле, и, я думаю, это видно не только из только что приведенного рассуждения, но и из того, что он пишет далее:
5.2.26. «Подобно тому, как в теле бывают заметны сила и слабость, энергия и вялость, а еще здоровье и болезнь, крепость и немощь», и все прочие недуги, немощи и болезни, которые он перечисляет, «так, — пишет он, — подобные вещи существуют и в разумной душе и называются по аналогии с упомянутыми выше»[382].
5.2.27. И далее он добавляет: «Мне представляется, что именно вследствие такого подобия и сходства и названия у них похожие. Ведь говорим же мы, что такой-то крепок или слаб душой, тверд или мягок, здоров или болен; и таким же образом мы говорим о душевных аффектах, немощах и тому подобном»[383].
5.2.28. Ведь очевидно, что в этих рассуждениях Хрисипп хочет последовательно провести аналогию между страстями души и страданиями тела[384], немощами души и немощами тела, болезнями души и болезнями тела, здоровьем души и здоровьем тела, крепостью души и крепостью тела, силой души и силой тела, слабостью души и слабостью тела, и в целом между всеми свойствами души и тела, называемыми одними и теми же именами, подразумевая, что если слова употребляются одни и те же, то и смысл у них должен быть один и тот же.
5.2.29. Например, он считает, что, если кто-нибудь дает определение болезни тела вообще, необходимо дать аналогичное определение и болезни души. Итак, из этих примеров очевидно, что в намерения Хрисиппа входило установить полную аналогию и последовательно соблюдать ее.
5.2.30. Если же он, попытавшись сделать это, не преуспел в задуманном, то не следует из-за этого отказываться от уподобления души телу, но следует порицать его учение как неистинное. То же самое касается того, что