Чем больше человек сосредоточен на материи, тем более он ленив, завистлив, горд и несчастлив. Материалисты все время сравнивают свое положение с положением окружающих. Если у них больше каких-то материальных ресурсов, они этим гордятся, если их меньше – завидуют: завидуют тем, у кого больше денег, силы и власти, кто более красив, умен или знаменит, а под конец жизни завидуют тем, кто моложе и здоровее…

Вы можете представить завистливого человека счастливым? – Естественно, нет… Счастье и зависть – несовместимые вещи! Зависть и все виды страданий основаны на эгоизме, который подталкивает нас противопоставлять интересы других своим интересам, отделять свое счастье от счастья других и тащить все к себе: «я», «мне!», «мое!». А избавление от всех видов страданий основано на понимании единой основы творения:

«Тот, кто все видит связанным с Верховным Господом, кто смотрит на все живые существа, как на Его неотъемлемые частицы и ощущает присутствие Господа во всем сущем, никогда не испытывает ненависти к кому-либо или чему-либо. Тот, кто смотрит на все живые существа как на духовные искры, качественно равные Господу, понимает истинную природу вещей (воспринимает все так, как оно есть в реальности). Что же может ввести в заблуждение или потревожить такого человека?» (Шри Ишопани-шад, 6,7).

Один духовный наставник объяснил мне разницу между обучением в режиме стандартных образовательных программ Материальной Природы, предназначенных для материалистов, и обучением в Йога-майе под управлением Господа с помощью такой аллегории: каждый поступок, если он не является чистым служением Богу, вызывает кармические реакции Материальной Природы, которые формируют судьбу, и эти реакции можно сравнить с семенами, которые, прорастая, приносят плоды в свое время. Некоторые реакции (например, за некорректное поведение) могут прийти к нам мгновенно, в то время как реакции, направленные на исправление глубинных дефектов сознания, являются более продолжительными по воздействию и иногда «прорастают», приносят свой плод много позже. Например, если мы кого-то ударили – ответный удар можно получить тут же. Но если мы из-за лени не учимся, то позже нам придется больше и тяжелее работать, чтобы преодолеть лень в сознании. А если мы не заботимся о своем здоровье, то спустя время болезни все же заставят нас следить за здоровьем – своим или же за здоровьем детей, родившихся у нас больными из-за нашего не очень здорового образа жизни.

Тех, кто в Бога не верит, учат законы Природы, вырабатывая в них через различные жизненные ситуации одно хорошее качество за другим на протяжении иногда целого ряда жизней. Но тот, кто через духовное посвящение развивает другой взгляд на жизнь, понимает, что любая «сЛУЧайность» – это когда ЛУЧи Божественного света направляют наш путь, сводят нас вместе («сЛУЧают»), направляют нас в нужное для нас время и место, помещают в те ситуации, которые помогают нам в жизни, в которых мы можем стать ЛУЧше. Тех, кто учится видеть мир так, без ложного эго, Господь ведет Сам, лично, так, чтобы человек научился всегда ощущать Бога внутри и вовне, видеть за каждым событием руку Всевышнего. Этот мой наставник (его звали Ананта Шайи) объяснил (так, чтобы я мог понять), что во время инициации, – когда ученик принимает руководство духовного учителя, – Господь забирает всю нашу карму – хорошую и плохую – и «кладет себе в задний карман». Если с этого момента человек следует всем указаниям духовного учителя, Святых и Священных писаний без лени, – его путь к избавлению от ложного эго (просветлению) будет необычайно коротким.

Но если ученик замедляет движение по пути или делает шаг в сторону, Господь «достает из Своего заднего кармана» нашу карму и посылает нам для исправления наиболее подходящую реакцию, чтобы вернуть нас на истинный путь. Он «поправляет» нас нашей же кармой, но посылает ее в нужный момент, так, чтобы мы, сделав правильный вывод, снова начали действовать на духовной платформе. При этом Он смягчает нашу карму во множество раз: в Писаниях говорится что, если человеку должны были отсечь руку, теперь он может лишь порезать палец. Потому что, когда человек понимает, что случайностей не бывает, – вдалбливать ему знания уже не нужно: он все понимает правильно уже с полуслова.

В качестве иллюстрации хочу рассказать одну интересную историю, которая случилась со мной в храме, на кухне Божеств. Я был монахом уже примерно лет шесть, когда, получив второе посвящение в брахманы, стал обучаться поклонению Божествам. Поскольку Бог вездесущ, Он может принимать наше поклонение через видимые для нас образы. Поэтому христиане поклоняются распятию, иконам с изображением Христа, скульптурным изображениям Девы Марии, хорошо понимая, что Бог смотрит на нас, в том числе и с икон. Мусульмане поклоняются в Мекке Каабе, воспринимая вмонтированный в нее Черный Камень как проявление Аллаха. И это не является идолопоклонством – для тех, кто пока еще не развил духовное зрение, Бог проявляет себя в видимой для физического восприятия форме. Так и в ведической древней традиции наравне с медитацией на нематериальный образ Всевышнего используется поклонение Божествам – материальным копиям нематериального образа Бога. Хотя все сущее является разными Его проявлениями, в образе Божества Он проявляет себя как личность, чтобы принимать от нас поклонение, и отвечает нам в нем соответственно вере: «До какой степени человек отдает себя Мне, соответственно Я награждаю его» (Бхагавад-гита, 4.11).

Те, кто в Бога не верит, видят в Иконе и в Божестве, в Черном Камне только мертвую картинку, статую или камень. Те же, кто общается с Богом, видят в них Бога. Иногда, чтобы укрепить в людях веру в то, что образы Бога – духовны, что Он в них присутствует и принимает наше поклонение через них, эти «картины» и «статуи» делают то, что обычные картины и статуи делать не могут. Иконы мироточат, изменяют свой лик, статуи Девы Марии льют слезы. В Индии же, где духовность весьма высока, божества иногда едят, пьют, говорят, даже ходят и плачут.

Наиболее потрясающий, яркий пример – Божество Сакши-Гопала в Ориссе, которое несколько сот лет назад прошагало, как человек, более полутора тысяч километров – из Вриндавана в Пури – вслед за своими слугами, которые воспринимали его неотличимым от Бога. Сакши-Гопал – Божество Кришны в образе пастушка – согласился идти вслед за царем Ориссы в его государство с условием, что тот на протяжении всего путешествия будет просить милостыню и на собранные пожертвования лично готовить для Него.

Двухметровое каменное Божество Кришны в храме Тота-Гопинатхи в Пури, которое до этого несколько сот лет стояло в полный рост, село, когда священник, состарившись, не смог дотянуться, чтобы надеть на него сделанную им цветочную гирлянду. Теперь это единственный храм во всем мире, где Божество Кришны «вопреки всем церковным канонам» не стоит, а сидит в позе лотоса с флейтой в руках, поднесенной к игриво улыбающимся устам.

Другой, более свежий пример – «молочное чудо», свидетелями которого стали миллионы людей по всему миру. Оно было снято на десятки тысяч профессиональных и любительских камер. Все началось с того, что 21 сентября 1995 года в 2 часа ночи одному из священнослужителей в храме Ганеши в Нью-Дели позвонил неизвестный мужчина и сообщил: «Ганеш хочет молока! Пожалуйста, напоите его!» Жрец на всякий случай тут же омылся, надел свежие одежды и поднес Божеству молоко, которое в тот же миг исчезло прямо у него на глазах сразу. Восторженный жрец тут же позвонил своему другу – тот предложил молоко своему божеству, и оно тоже исчезло. В четыре утра уже половина Нью-Дели знала о том, что Божества начали пить молоко. У одного жителя Дели даже исчез пакет с молоком из холодильника, на котором стояла статуэтка Ганеши. К середине дня об этом знала уже вся страна и половина индусов планеты. Во всех индуистских храмах по всему миру – в Индонезии, Сингапуре, Гонконге, в Канаде, Великобритании, США, Бирме, Таиланде, Кении, Шри-Ланке в тысячах и тысячах храмов происходило одно и то же: люди подносили ко рту божества ложечки с молоком – и оно исчезало прямо у них на глазах. Средства массовой информации тут же фиксировали, в каких еще странах было замечено это чудо.