Знаменательным в связи с этим является скульптура Давида в исполнении Микеланджело Буонарроти. Красивое и гордое лицо Давида, который должен сразиться в смертельной и практически безнадежной схватке с Голиафом, одноглазым циклопом, преисполнено спокойствия и достоинства. Давид, как известно, олицетворял образ Италии, а Голиаф – врага, пытающегося ее покорить. Спокойствие и мужество Давида отражают характер народа, достойно вынесшего все тяготы многотысячелетней истории. Можно только представить, какое удовольствие испытал Давид после фантастической победы над Голиафом! Но гениальный художник, ваявший фигуру Давида, уже знал исход схватки и вложил сдержанное удовольствие от собственной смелости в лик скульптуры.

Аполлоническая культура Возрождения сменяется совершенно новой фаустовской культурой Нового времени, характеризующегося развитием науки и техники. Рационализм этой эпохи кардинально изменил и отношение людей к удовольствиям. Зародившийся и получивший развитие капитализм меркантилизировал и прагматизировал удовольствия. Наука заметно потеснила религию и искусство и превратилась в доминирующую форму общественного сознания, практически узурпировав право объяснения мироздания. «Знание – сила» – ведущий слоган этой эпохи. Ориентир на знание, а значит – силу, стал уже открыто декларироваться. Вновь наблюдается стремление к физической экспансии, расширению территорий. Народы стали делиться на прогрессивные, знающие, цивилизованные, а потому и «право имеющие», и всех остальных, если сказать словами Раскольникова, «тварей дрожащих», которых надо «окультуривать».

Эмпиризм английского философа Фрэнсиса Бэкона, атеистические воззрения французских материалистов и энциклопедистов эпохи Просвещения окончательно утвердили прагматико-физиологическое отношение к удовольствиям. «Если Бога нет, то все дозволено» – знакомые слова ницшеанствующего Раскольникова. Счастье постепенно подменяется удовольствием от жизни. Вновь начинает маячить на горизонте воровской тезис: «Один раз живем!». А дальше – «Надо все взять от жизни!».

С развитием капитализма и превращением его в империализм в ХХ веке массовое психопатологическое потребление в погоне за бесконечно модифицируемыми удовольствиями достигло своего пика. Удовольствие стало той кнопкой, посредством которой отключалось истинно человеческое существование. Человек вновь становился марионеткой в руках уже не религии, а хозяев индустрии удовольствия, которая сама служила более узким целям. Владельцы капиталов постепенно и неуклонно превращали людей в манипулируемое стадо. Оптимальным средством для этого стала индустрия удовольствия. Как известно, порог удовольствия все время меняется. Прекрасным тому примером является судьба алкоголика или наркомана. Хотя можно привести в пример и олигархов, и даже великих политических деятелей – Александра Македонского, Цезаря, Наполеона. Не хочется ставить в один ряд с ними такую личность, как Гитлер, но кто хочет, может это сделать за нас.

А раз порог удовольствия бесконечно сдвигается, то человека можно постепенно превратить в другое существо. Причем менять человека можно и в ту, и в другую сторону. И вверх, и вниз. Но капитал, все время стремясь вверх, для массового человека выбрал один вектор эволюции – вниз. Современная индустрия удовольствия – идеальное средство формирования унифицированного стада. Возвращается Новое Средневековье, о котором писал Николай Бердяев. Вновь воцаряется дионисийская культура, но уже в гипертрофированном виде.

Удовольствие на протяжении всей истории являлось критерием характера цивилизации. Зависимость человека от окружающей природы в первобытном обществе сменилась зависимостью от людей в эпоху рабовладения, затем та превратилась в зависимость от гипертрофированной религии, которая перешла в зависимость от науки и техники в Новое время и, наконец, в эпоху капитализма вылилась в зависимость от денег. Удовольствие потакало этому, поскольку оно и было причиной этого рабства.

Что можно противопоставить этому? Только новое отношение к удовольствию – осознанное управление им для того, чтобы самому не стать управляемым и манипулируемым. Чтобы не допустить уничтожение человеческого в человеке, необходима новая, гуманистическая, культура, новая эпоха власти человека над своими удовольствиями, эпоха, которую мы называем Новым гуманизмом, эпоха свободного творческого человека. И в этом смысле весьма кстати слова Н. Бердяева о смысле творчества как средства духовного освобождения личности.

Именно способность управлять своим удовольствием выведет человека в эру постчеловека. Встав над удовольствием, человек возьмет бразды правления эволюцией в свои руки и в дальнейшем окажется перед выбором: пойти по дороге к ницшеанскому Человекобогу или направиться навстречу к Богочеловеку, о котором говорила восточная философия и к которому призывала русская религиозная философия в лице Владимира Соловьева.

Мы вернемся к этому вопросу в конце книги, а пока, с вашего позволения, продолжим разговор об удовольствии. В следующей главе мы опишем удовольствия-гиганты последнего столетия, покажем влияние на человека и общество наиболее распространенных видов удовольствий эпохи потребления.

На отношение человека к удовольствию влияет культура, которой он окружен. Дионисийская культура древнего общества культивировала физические удовольствия. Аполлоническая культура Древней Греции, сделав акцент на духовные удовольствия, призывала человека к гармонии тела и духа. Римская цивилизация вернула человека в лоно безудержной, не знающей меры, дионисийской культуры во главе с физическим удовольствием. Средневековье вновь обратило человека к аполлонической культуре, практически наложив на физическое удовольствие вето. Эпоха Возрождения призвала человека посредством аполлонической культуры к телесно-духовному удовольствию. Новое же время противопоставило ей фаустовскую культуру с рационально-прагматическим отношением к удовольствию. Эпоха капитализма породила индустрию удовольствия, используя его как средство манипуляции людьми, превращенными в массовых потребителей. Необходима новая культурная эпоха, культивирующая человечность и позволяющая человеку оставаться самим собой.

XXI век можно в определенном смысле назвать веком скуки. Скука взошла на трон и сегодня правит миром… Она напрямую зависит от количества новостей, развлечений и интересных событий, происходящих вокруг. Парадоксально, но скука и развлечения порождают друг друга. Чем больше скуки, тем больше развлечений, и наоборот. Скука подобна паразиту, живущему внутри нас, и лишь разрастается от развлечений, направленных на борьбу с нею.

С середины ХХ века в обществе начала образовываться черная дыра – экзистенциальный вакуум. Пустота, помноженная на абсурд, порождают вместе тотальное безразличие, прекрасно описанное в работах Альбера Камю, Жана Поля Сартра, Франца Кафки и др.

В своих работах «Человек в поисках смысла» и «Страдание от бессмысленной жизни» французский философ, психолог Виктор Франкл подробно рассказывает, как смысл покинул жизнь большинства людей, а у многих его заменило стремление к богатству. Говоря словами Э. Фромма, «иметь» заменило «быть».