выглядит наивно, ведь не по своей воле человек вынужден был трудиться. Труд из-под палки не очеловечит. Труд это следствие необходимости межличностных отношений в процессе мира и созидания. А межличностные отношения неизбежны для осуществления развития путем поляризации сущности в диалектическую связку общество-человек.

Выходит, что «очеловеченная природа» — это догма диалектического материализма. Природа не очеловечивалась, она извне связывалась с духовностью (обществом), внешней по отношению к ней. Тем самым она самоорганизовывалась с миром как процесс человечности.

Тот же К. Маркс противоречил себе, говоря, что человек «формирует материю также и по законам красоты». То есть формирует идеально, а не только «бытие определяет сознание». Он же говорил, что «капитализм есть завершенное рабство и полная противоположность человечности». Но капитализм это, прежде всего, подневольный труд. Разве он очеловечит?..

Что же тогда очеловечит? Социализм и «свободный труд»? Почему не прижился социализм? Да потому, что был потерян интерес к труду из-за его «свободы», а значит, потеряны красота, творчество и мир.

Таким образом для диалектического понимания значимости человечности и мира необходимо осмысливание, осознание. А это не что иное, как связь человека и общества через общечеловеческие ценности. Если теряется интерес и красота труда — значит, нарушена связь человека с обществом, нет осознания и понимания труда. Процесс очеловечивания буксует…В Древней Греции, Египте, Риме общечеловеческие ценности представлялись языческими богами — и все отдавалось им в угоду. Средневековое мракобесие ассоциируется с адом Данте, где умерщвлялись любые общечеловеческие ценности, кроме бога. То есть активная роль самой личности была принижена донельзя. О мире вовсе не упоминалось.

Диалектика человечности утверждает, что социальные утопии девятнадцатого — двадцатого веков должны были указать, что с человеком не все так просто:. Ни материальные блага, ни духовные красоты и крепости по отдельности и вместе не делают его счастливым и человечным. Важен процесс их связи как нечто неуловимое, но дающее радость и согласие с самим собой. Во все века многие мыслители старались выразить чувства в произведениях искусства или придать мышлению практическое приложение (науки). Важно было соединить их в процессе очеловечивания. Чувство выражения этого процесса — приводило к саморазвитию, активному усвоению общечеловеческих ценностей. То есть, к миру и созиданию.

Таким образом, гуманизм как важный критерий прогресса основан на общечеловеческих ценностях и обусловлен исторически в ходе развития общества путем очеловечивания личностей. Личность неотрывна от общества и зависит от уровня его развития, как и само общество, зависит от уровня развития личностей. Даже великие мыслители, такие как И. Гете — образцы человечности — не могли оторваться от среды, которую они критиковали и тем самым развивали. Так закономерность связана со случайностью. Процесс гуманизации — воспитания начинается уже с материализации общечеловеческих ценностей через связующее (процесс мира), — в чувственное восприятие, в человечность мира и бытия.

Диалектика человечности это диалектика глобализма — то есть наука о сосуществовании планетарного сообщества и ее цивилизации в условиях глобального мира. Который постоянно подсказывает человеку и его социетальным структурам, что должно быть: человечность и мир. Здесь необходимо различать восприятие как активный процесс осознания и восприятие как созерцание. В последнем случае имеет место пассивность бытия, — восприятие не рефлексируется (осмысливается). А за неимением интереса угасает. Представленная общечеловеческая ценность не усваивается. В первом случае активность мира передается человеку и выливается в его соответствующих действиях. Бытие и сознание не равно бытию и осознанию этого бытия (для его изменения). Бытие неотделимо от сознания уже с самого начала эволюции, грегарного отбора и жизни личности. Причина тому: целостность с миром в сосуществовании с бытием. В этом отношении человечность — диалектическое отражение и воплощение мира в бытие.

Однако этого недостаточно. Сознание должно воспринимать не только бытие. Более того: оно должно не только воспринимать, но и созидать образ мира в своей человечности. Такова их диалектика, как диалектика мира и жизни. Сознание чего-то должно побуждаться осознанием ничего, процессом очеловечивания и мира. Например, голодный человек трудно воспринимает общечеловеческие ценности. Организм требует от сознания своего. Осознание (интерес, удивление) может временно заглушить голод, если имеется соответствующая мотивация. Однако будет ли это лучшим выходом? Нет, поскольку процесс развития не уравновешен. Потребности человечности должны соответствовать необходимости очеловечивания миром. Осознание должно учитывать и уравновешивать как материальные интересы, так и духовные. Это же касается общества и сообщества, которые обязаны быть в целостности с миром. А значит, человечными.

Человеческая беспокойная сущность всегда требует от бытия истины существования, а не средств ухода от нее, хотя бы в виде плотских удовольствий. Тогда человечность действительно становится факелом сосуществования бытия в мире. Гуманизм и очеловечивание общества и человека происходит непрерывно и постоянно в виде равновесного процесса. Качество очеловечивания личности в некотором отношении можно оценивать, к примеру, по тому, какие телепередачи смотрит тот или иной человек. Почему речь идет о телевидении? — это наиболее доступное средство очеловечивания, фактор гуманизации миром.

Можно счесть достаточно корректным утверждение диалектики, что в целом средства массовой информации (СМИ) — мощный рычаг очеловечивания. Но сколько вреда они приносят при недостаточно объективном восприятии самого фактора человечности… Нужна культура восприятия — через призму общечеловеческих ценностей! Общество, зачастую, тенденциозно навязывает суррогаты культуры. Идет на поводу засилья «бизнеса», готового делать деньги на чем угодно, даже на человеческом горе. Многие принимают это за чистую монету. Недостаток человечности и мира при избытке материального интереса — наше общее горе…

Диалектика человечности пока не вписывается в фундамент бытия в должной степени ее актуализации, который пытаются надстраивать непотребной нечеловечностью и даже топить в беде бытийных лжепроблем. Можно утверждать, что в каждом человеке непрерывно действует равновесие двух процессов: очеловечивания миром (духовное начало) и расчеловечивания бытием (материальное). Они равносильны равновесию поступков добра и зла. Уже поэтому превратно заключение об исключительной роли созидания мира в человечности. Труд лишь материальное, если он оторван от радости общения и творчества. То есть он лишь посредник, необходимый посредник на пути к доброте и миру.

Диалектика человечности считает, что наивно говорить о борьбе добра со злом. Тем более без участия человечности в процессе мира и созидания. Они есть диалектическая связка процессного и явленного, материального и духовного. Развитие происходит в непрерывной связи и равновесии с миром. Но это постоянная борьба личности с самим собой. Горько видеть материально обездоленных людей — им нужна помощь общества. Но не менее горько видеть людей обездоленных. человечностью. Человечность это, прежде всего доброта, помощь в достойной связи с обществом. Даже преступник должен понимать не неотвратимость наказания, а обязательность добродетели со стороны человечности. Наивно полагать, что человечность «развивается по историческим