Позже «эзэны» стали именоваться, как и людские начальники, ханами и нойонами. Вместе с этим земные правители пожелали видеть свою власть, освященную небом. Так, монгольские ханы считали себя «определенными небом» (тэнгри заяту).

Ранним религиозным представлениям монголов был свойствен дуализм, т. е. представление о том, что всюду существуют два начала: доброе и злое, белое и черное и т. д. Духи также делятся на добрых и злых. Число тэнгри (99) состоит из 55 добрых и 44 злых духов[276]. Я где-то читал заметку, что дифференциация на западных добрых и восточных злых духов находится у бурят в прямой зависимости от соотношения народов запада и востока. Западные племена оказались сильнее, они победили в борьбе, поэтому победители были признаны чистыми, белыми, а кто терпит поражения, тот уже тускл, злобен, черен. Земные соотношения двух народностей буряты, по-видимому, перенесли на небо и назвали западных духов «белыми», восточных – «черными тэнгриями».

Что же касается названий всех этих многочисленных «тэнгриев», то перечисление их мы находим у М. Н. Хангалова и В. Юмсунова[277].

3. Шаманы и шаманки

Слово «шаман» заимствовано русскими от тунгусов, говоривших на одном из диалектов маньчжурского языка. Другие народности Сибири и Центральной Азии называют жрецов по-разному, например: алтайские тюрки – кам, якуты – ойун, буряты и монголы – бо и т. д. Примечательно, что и алтайские тюрки, и якуты, и буряты называют шаманок утган, удган, одёгон, о чем мы уже говорили выше.

Как всякое верование, шаманизм развивался в течение веков, но в меньшей степени, чем другие верования, так как народы, исповедывающие его, оставались на низкой культурной ступени. К тому же народы эти в большинстве своем вплоть до самого последнего времени оставались без письменности, а без письменных памятников трудно проследить подробно эволюцию шаманизма. Все религиозные народные традиции существуют лишь в устной передаче самих служителей культа[278].

В истории монголов на заре возникновения великой империи находим упоминание о шамане при основателе монархии Чингисхане[279]. Шаман этот имел большое влияние на народ, чем воспользовался знаменитый завоеватель для провозглашения себя монархом, предопределенным небом (тэнгри-эцэ заяту хан). Спустя некоторое время после церемонии освящения своей власти шаманом властолюбивый хан уловил замысел шамана влиять на него самого, следовательно, и на государственные дела. Чингисхан организует убийство честолюбивого жреца. Народу объявили, что само небо, видя недостойные происки шамана, лишило его жизни. После этого мы не находим у монголов особо влиятельных шаманов, хотя первые ханы все еще придерживались шаманских верований.

В дальнейшем шаманы вообще не достигали при жизни особых почестей, везде являлись только местными жрецами и учителями молодых шаманов[280].

Бурятское слово утха я считаю происшедшим от слова ут – «огонь», следовательно, оно означает «имеющий один огонь», «из одной семьи».

Шаманы могли получать свое звание по наследству от отца и матери, а также «по определению свыше». Первые называются бо утхатай, вторые – нэрьеэр, или бумал утхатай. И то и другое означает «призвание». Оно подтверждается каким-нибудь случаем, например галлюцинациями, снами, болезнью и т. д. В случае вышеуказанных явлений будущий шаман обращается к сведущему шаману с вопросами о причинах и способах избавиться от этих явлений. Опытный шаман призывает своего духа, задает ему в экстазе те же вопросы и дает ответ от имени духа. Если дух «посоветует» вопрошаемому посвятить себя шаманскому служению, следует посвящение. Для этого устраивается особая церемония шанар или, по-монгольски, чинар. Слово «шанар» в прямом смысле означает «сущность». Таких посвящений для одного и того же шамана может быть несколько, но не больше девяти. Большею частью ограничиваются тремя, реже шестью церемониями.

До сих пор шаманские церемонии требуют значительного числа людей, совершаются под открытым небом и вблизи деревьев. Деревья рубят и втыкают комлем в землю. Но при посвящении в шаманы дерево выкапывают с корнем и садят на месте церемонии. Все это, а также привешенные к дереву во время обряда шкурки зайцев, горностаев, белок и хорьков подтверждает мысль, что шаманизм родился в лесах и рощах во время охотничьих сезонов. Но бывают случаи, когда шаманское молебствие совершают в доме или юрте больного. Тогда церемония происходит у постели больного, рядом с которой, если позволяет устройство жилища, кладут комель специально привезенного дерева, выставив его остальную часть снаружи юрты.

Касательно одеяния при служении духам нужно сказать, что особую одежду в полном наборе шаманы надевают при больших церемониальных служениях, а в других случаях имеют при себе только порби (трости), хэсэ (бубен) и хуур (музыкальный инструмент).

Я спрашивал у западных товарищей, насколько употребительно так называемое толи (зеркало). Мне ответили, что «толи» встречается очень редко, но в старину, очевидно, их было больше. Надо сказать, что «толи» делается из меди и для его производства нужно особое мастерство. Полагаю, что медные зеркала производились в Китае[281]. В позднейший период, когда большинство монголов приняло ламаизм, производство «толи» прекратилось, они исчезли и у бурят-шаманов. Зато почти у каждого из них имеется валдайский колоколец.