служащими и подчиненными духовной, т. е. церковной власти. В этом подчинении и заключается чисто политический итог и смысл созданной Августином христианской концепции небесного и земного градов.

5.3. Классификация закона Ф. Аквинского

Концепция подчинения светской власти духовной систематизируется в иерархической классификации закона (права) Фомы Аквинского (13 в.). Суть классификации Аквинского заключается в соединении двух делений: классического античного деления права на естественное и волеустановленное, и христианского деления на божественное и человеческое.

Заметим, что деление на божественное и человеческое, несмотря на его фундаментальный характер в христианской концепции, в виде теории двух градов Августина (божественное = небесное, человеческое = земное), не является изобретением христианской концепции, во всяком случае полностью. Во 2–3 вв., в учениях так называемых римских юристов (Ульпиан, Папиниан и др.) появляется теоретическая обработка специфически римских видов права, понятия которых использовались в начальной римско-правовой традиции. Этими видами являются fas и jus, где fas означает божественный, точнее, божественно-естественный закон, а jus — человеческое право во всех его дальнейших разновидностях, начиная с гражданского права и права народов, и заканчивая правом преторов и магистратов. Эта специфическая римская классификация остается боковой ветвью в генезисе правовых идей, вне его классической линии, однако идея божественного права, причем специфически сливающегося с естественным, оказала влияние на христианскую концепцию, и это не может не учитываться в понимании классификации права Аквинского.

Итак, божественное и человеческое добавляются к естественно-правовому делению. Теперь важно следующее. Естественность, волеустановленность, божественность и «человеческость» в классификации Аквинского это не сами виды, но, как будет понимать вернее, атрибуты права, из сочетаний которых уже складываются виды. Т. е. право может быть естественным или волеустановленным и, одновременно, божественным или человеческим. Получается, по всем возможным сочетаниям четырех атрибутов, четыре вида права.

Первый вид — право божественное естественное, право в его вечной сущности, сама сущность права, неотделимая от сущности бога. Слово «естественное» следует понимать здесь как синоним сущности — как «сущностное» (подобно тому, как «по природе» синоним «по сущности»). Можно сказать так: это право у бога, неотделимое от природы самого бога. Опять немножко по Платону, можно понимать это как эйдос (идею) права. Называется это право у Аквинского «вечным законом».

Второй вид — право божественное волеустановленное. Это право, устанавливаемое богом для людей. Понимать надо так: оно не от природы бога, как предыдущее, а от его воли. Это право совпадает с нормативным аспектом Библии, оно есть библейский закон — моральные, этические и социальные предписания из этого текста, выполняющего роль священного источника в христианстве. Т. е. суть — включение религиозных норм в правовую классификацию. Называется это право «божественным законом».

Третий вид — право человеческое естественное. Это право человеческой разумной природы в его вполне классическом, античном понимании. По его поводу у Аквинского есть следующая примечательная мысль. Право естественного разума это действие высшего, вечного божественного закона как бы в обход библейского. Благодаря этому «обходному пути» нехристиане, язычники, лишенные божественного откровения (Библии), могут действием разума в самих себе быть справедливыми и даже праведными. По этой же причине естественное право стало теоретически доступно античным философам. Естественное право действует в самой сотворенной природе, разлито в ней. Называется у Аквинского оно, как у Цицерона, «естественным законом».

Наконец, последний, четвертый вид — право человеческое волеустановленное. Это все волеустановленное право в его классическом понимании и во всех разновидностях: законы государства и прочих светских властей (их наличие специфично в феодализме), обычаи, договоры.

Следует учесть терминологическую особенность у Аквинского. Речь идет у него буквально о видах закона, а не права. Но имеется ввиду именно право вообще, а не закон как волеустановленное право, т. е. разновидность права. Эта двойственность, когда слово «закон» может использоваться как синоним «права», возникает у римлян (у Цицерона естественное право — «вечный разумный закон»), а затем воспроизводится во многих последующих теориях вплоть до современности. Это просто следует иметь ввиду как техническое, лингвистическое обстоятельство.

Теперь главное в классификации Аквинского. Четыре вида закона (=права) в порядке от первого к четвертому (последовательность не случайна) образуют иерархию. Т. е. первый вид — высший, четвертый — низший. Виды снизу подчиняются видам свыше.

Эта вертикаль означает не просто концепцию, не просто идею, но систему в подчинении светской власти духовной власти. То, что задано Августином, закреплено, зацементировано Аквинским. Почему, в чем тут дело? Дело в вопросе о распределении компетенций властей по видам закона. Это как бы дополнительный, а на самом деле главный, собственно политический вопрос в классификации закона. Вечный закон, «внутренний» закон бога, не находится ни в чьей компетенции. О его существовании можно говорить, но о его содержании говорить и судить нельзя. Он непостижим и трансцендентен в отношении чего-либо земного и политического. А вот далее начинается распределение. Второй и третий законы — библейский и естественный — находятся в компетенции духовной, т. е. церковной власти. И только четвертый вид закона образует компетенцию светских властей. В рамках иерархии четвертый вид закона, устанавливаемый светскими властями, подчинен вышестоящим третьему и второму, компетенция судить по которым и интерпретировать которые принадлежит духовной власти. Это значит, на практике, что если какое-то решение или закон светской власти не будет соответствовать естественному или библейскому закону, по мнению духовной власти, то это решение или закон должен будет быть отменен. Это схема — концептуальный ключ к пониманию системы господства папской власти, исторически установившейся в Западной Европе во второй половине средневековья.

Понятие божественного права является отдельно важным аспектом христианской концепции. Это имеет большое теоретическое значение в генезисе правовых идей в целом, однако вызывает специфическую трудность для понимания современными людьми. Рассмотрим этот момент.

Как это понять современному «просвещенному» человеку, что такое божественное право? Трудность в том, что современные люди, как правило, не понимают на рациональном уровне идею бога, и поэтому кажется, что божественное право это предмет чисто мистический, в лучшем случае исторический, дань прошлому. На самом деле это не так. Божественность в классической античности это не сказки и мистика, как будто бы выдуманные неразвитыми людьми, но высший онтологический статус, то, что является высшим в иерархии сущего. В применении к праву это означается такой уровень, на котором право соприкасается и даже совпадает с основой сущего, независимо от того, как эта основа понимается. Это очень важная идея. Она позволяет понимать право предельно комплексно: видеть связь права с казалось бы не относящимися к нему явлениями, например, физическими, математическими, психологическими, и обнаруживать в нем новые, неожиданные связи и уровни, делающие систему права более универсальной. Даже естественное право, т. е. связь права и разума,