может, так как наше тело с его проводником сознания – мозгом, не разделяло наших прежних жизней. Согласно большинству индийских учений, наш мозг смертен, а бессмертен лишь только дух – высшее начало человека.

Весь опыт предыдущих жизней находится в «Чаше», одной для всех, воплощений. Место ее расположения – в тонком теле человека в районе сердца. Однако разница между функциями мозга, проводника нашего физического сознания, и центром «Чаши» заключается еще и в том, что наш мозг не в состоянии принять тех высоких вибраций, которые «индуктирует» более высокая ипостась.

Поэтому возможны пока только кратковременные и во многом случайные подъемы вибраций нашей души, которые бывают во время то ли молитвенного экстаза, то ли большой опасности, радости или горя, то ли связаны с творческими озарениями художников, композиторов, писателей, которое принято называть вдохновением, когда человек начинает понимать истину не умом, но чувствовать ее сердцем.

Итак, судьба человека рассматривалась в древнеиндийских учениях как результат его поступков в прежних воплощениях, а, следовательно, полностью вручалась в руки самого человека. Каждый человек – сам творец своего счастья или несчастья; сам создает свою судьбу в будущем воплощении.

«Закон кармы, – пишут историки индийской философии С. Чаттерджи и Дж. Датта, – означает, что все поступки индивида, хорошие или плохие, вызывают и соответствующие последствия в его жизни, если эти поступки совершаются с желанием получить от них плоды», то есть намеренно.

Каждый хороший поступок влечет за собой награду для человека, каждый дурной – наказание; но, как правило, не в этой жизни, а в будущем воплощении. Сама судьба человека или любого другого существа в этой жизни есть результат его поступков в прежнем существовании. Своим поведением человек сам создает свою судьбу в будущем воплощении.

По мнению большинства индийских философов, жизнь человека есть результат деяний предшествующих жизней: чем лучше было поведение человека, тем в более благородной касте он родится. И наоборот, наказанием за грехи будет «понижение» по кастовой лестнице.

«Законы Ману» сообщают нам, что «человек вкушает плод совершенного деяния – доброго или дурного – так: умом – совершенное умом, словом – совершенное словом, телом – совершенное телом». Христианство спустя несколько веков скопировало этот закон, как и многое другое в индуизме: «кто чем грешит – тот тем и наказывается».

«Законы Ману» устанавливали категории грехов, за которые человек получает определенное возмездие. За мысленный грех человек воплотится в представителе более низкой касты, за словесный грех превратится в животное, а за греховный поступок – в растение, т. е. обретает состояние неподвижности. Таким образом, в брахманизме была рождена традиция рассматривать бытие человека состоящим из трех взаимозависимых уровней: мысли, слова и дела.

Центральный мотив древнеиндийской философии – тема страдания. Человек вынужден нести на своих плечах груз своей кармы, тяжесть своих предшествующих грехов. Если он не найдет в себе силы преодолеть это тяжелое наследие, цепь перерождений (сансара) будет бесконечной. Однако преуспев в своем духовном развитии, развив в себе силу противостояния греху, человек способен преодолеть бремя кармы и освободиться от дальнейшего перерождения. Это состояние называется мокша. Достичь его может только «совершенномудрый» человек (брахман).

Так человек переходит с «пути отцов» на «путь богов». Это означает, что в результате длительного нравственного совершенствования душа его обрела очень большой опыт, знания и силу и теперь готова к слиянию с Богом, то есть с Космической Душой. В духовном единении с Богом человек получает высшую мудрость, испытывает блаженство, находит счастье в себе самом.

Индийская философия наиболее чутко и остро отреагировала и отразила порочность, несправедливость, зло этого мира. Душевная тревога по этому поводу, отторжение порока – вот чем объясняется центральный мотив индийской философии – мотив страдания. Но пессимизм в индийских системах является только начальной, но не конечной стадией учения. Указывая на порок, индийские философы предлагали решительные действия по борьбе с ним, пути прекращения страдания. Уверенность в конечной победе добра над злом покоилась в Индии на вере в «вечный и нравственный миропорядок» («Рита»).

ПЕРИОД ФИЛОСОФСКИХ ШКОЛ

Начиная с VI века до н. э., на территории Индии появилось множество Махаджанападов – независимых княжеств и республик. В III веке до н. э. большая часть Южной Азии объединилась в Империю Маурьев под управлением Чандрагупты Маурьи. Наибольшего расцвета империя достигла при правлении буддийского царя Ашоки. В начале II века до н. э. Индия пережила череду нападений со стороны Центральной Азии, результатом которых стало образование на территории Индийского субконтинента Индо-греческого, Индо-скифского и Индо-парфянского царств, а также Кушанской империи.

С точки зрения социально-экономической и политической истории данный период отмечен началом урбанизации и появлением крупных государств – вплоть до создания общеиндийской державы Маурьев. Это время как эпоха философских школ; традиционно их выделят девять.

Иначе этот период обычно обозначают как «буддийский» (V–III вв. до н. э.) – время возникновения и распространения буддийской религии. Памятники, связанные с буддизмом, являются наиболее важными историческими источниками.

Философские системы и религиозные традиции, развивавшиеся в послеведический период, занимали разные позиции по отношению к Ведам. Шесть философских школ, принимающих их авторитет и богооткровенность (санкхья, йога, вайшешика, ньяя, веданта, миманса), называют ортодоксальными (астика). Три другие традиции, такие как буддизм, джайнизм, локаята, а также такие учения, как адживика и сикхизм, – отвергают Веды, тем самым они именуются неортодоксальными (настика).

ОРТОДОКСАЛЬНЫЕ ШКОЛЫ

§ 6. Веданта

«Воистину, человек состоит из намерения. Какое намерение имеет человек в этом мире, таким он становится, уйдя из жизни»

Чхандогья-упанишада

Само наименование этой школы объясняет ее содержание. С санскрита веданта – завершение Вед; т. е. эта школа является наиболее последовательным и преданным продолжением ведической традиции в индийской философии. Первоначально под этим словом понимались Упанишады, но впоследствии оно приобрело более широкий смысл и словом «веданта» стали называть все идеи, вышедшие из Упанишад. Упанишады можно считать завершением вед в разных смыслах.

Основателем ее является Бадараяна, живший в IV столетии до н. э., автор «Брахмасутры» и «Ведантасутры». Основой Веданты являются Упанишады. Позднейшими систематизаторами веданты в эпоху Средневековья были Шанкара (788–820) и Рамануджи (1117–1137). Социальной основой веданты является варна брахманов, чьи интересы она активно и последовательно защищает.

На протяжении двух с лишним тысячелетий сформировалось несколько школ веданты. Каждая школа состоит не просто из философов, теоретически придерживающихся ее взглядов, но также и из большого числа монахов и рядовых последователей, которые стремятся вести соответствующий образ жизни. Именно в этом отношении веданта в своих различных формах и сейчас продолжает оказывать влияние на жизнь миллионов людей.

Наиболее общим вопросом, по которому расходятся школы веданты, является вопрос об отношении я (джива) и бога (Брахман). Некоторые ведантисты, например Мадхва, утверждают, что я и бог – это совершенно различные сущности; такой взгляд называется дуализмом (двайта).