Смирение – это вовсе не отношение, а реальность, основанная на фактах. С помощью внутренней честности, устремленной к духовности, надо понять врожденную ограниченность человеческой природы.

Духовная чистота – следствие честности перед самим собой, это результат истинного благочестия. Быть слугой Бога – значит подчиняться Божественному провидению, что ведет скорее к поиску «Я», чем к потаканию прихотям «я» или мира.

Благочестие призывает к ориентировке на внутреннюю целостность, которая в свою очередь приводит к честности перед самим собой и убежденности, что крайне необходимо для преодоления соблазнов преходящих эмоций, исходящих от непримиримого эго.

Мир и все в нем преходяще,

следовательно, цепляться за это

значит доставлять страдания.

Молитва (набожность) идет из сердца – но не всегда, она дается только через силу сердца и Божественную любовь, помогающую преодолевать препятствие.

Обычным людям больше всего хочется одного – признания со стороны тех, кто действительно достиг высоких уровней сознания. Они хотят видеть, как то же самое «Я» (Самость) светит прямо внутри души каждого из них, излечивает их отчужденность и дает душевный покой.

Душевный покой всегда зависит о вашего выбора и решимости, хотя покой не популярен в современном обществе несмотря на все возвышенные рассуждения на эту тему. Решимость не замечать царящую в жизни несправедливость вместо того, чтобы обращать на нее внимание – тоже зависит от вашего выбора.

Подлинный источник радости и счастья – это осознание человеческого существования в данный конкретный момент. Источник наслаждения всегда бьет изнутри, даже если наслаждение вызвано какими-то внешними причинами или приобретением вещей. Такой штуки, как проблема, нет ни в одном текущем промежутке времени. Несчастье возникает при выходе за пределы сиюминутной реальности, когда человек берет какую-нибудь историю из прошлого или создает в будущем: то, что не существует, – того нет в реальности.

Каждый миг нашего существования радость черпается скорее изнутри, чем из какого-нибудь внешнего источника.

Внутренний душевный покой возникает в результате отказа от каких бы то ни было симпатий и антипатий. Воспринимаемые ценности в первую очередь – это прежде всего мысленные проекции «хочу» и «не хочу». Чем меньше желаний «хочу», тем легче и приятнее жизнь.

Страх сам по себе препятствует осознанию наличия Бога. Только когда отвергается страх и преодолевается упорное сопротивление эго, то вслед за пониманием приходит и покой.

Сила вырастает из цельности и осознания ответственности за последствия от собственных поступков, выборов и решений. Каждому выбору присущ риск, притвориться, что риска нет, – значит нанести ущерб цельности; на самом деле это игра с целью получить выгоду.

Один из защитных механизмов эго – это отрицание всего неприятного и мысленное проецирование неприятного на окружающий мир и людей.

Если быть честным перед самим собой, то совершенно ясно, что опора эго – наслаждение, возникающее из ответных действий эго. Это внутреннее наслаждение есть способ выражения жалости к себе, гнева, злобы, ненависти, вины, страха и тому подобного. Это внутреннее удовольствие, болезненное и ненормальное, возбуждает энергию и усиливает все вышеперечисленные эмоции. Для того чтобы уничтожить их воздействие, нужно изо всех сил стремиться отделаться от них, отказаться от мысли, что эти спорные тайные наслаждения от Бога, и смотреть на Бога только как на источник радости и счастья.

Нужна внутренняя подготовленность вместе с отказом от привычных восприятий, чтобы не впасть в искушение, а именно не разделять взгляды на положение дел или событий в мире.

Пусковым механизмом событий, основанных на восприятии, служат события в мире. Мир – это огромный театр, на подмостках которого выступают наши восприятия, иллюзии и мысленные проекции позициональностей. Но человек может выключить телевизор, или вообще не смотреть его, или рассматривать телевизор как всем доступное обучающее средство.

Меры предосторожности против программирования себя обществом следующие: во-первых, эмоциональная отстраненность, вся получаемая информация рассматривается как условная; во-вторых, осознание того, что обычный ум не способен проводить различие между восприятием и сущностью, и, в-третьих, всегда помнить, что волк часто прячется в овечью шкуру. Такое подвешенное состояние веры – применение на практике основного указания «носить бремя мира легко и свободно, как просторную одежду». «Быть в мире, но не принадлежать ему» – это состояние внимания, которое нет-нет да и вмешается – невольно – в жизнь общества, в его деятельность.

Не очень-то много пользы быть самокритичным и в своем самомнении полагать, что уж кто-кто, а он «сумеет» пройти по пути просветления дальше другого человека. Духовное развитие прерывисто и нерегулярно, иногда оно кажется случайным, временным успехом, а в другое время постоянным и стабильным. Осознавать подобную вину – всего лишь нарциссическое потворство своим желаниям.

Чувство прощения – чрезвычайно важное и основное средство, особенно если оно сочетается со стремлением к смирению и признанием человеческой склонности заблуждаться и ошибаться. С духовной точки зрения, отказ от эгоистических желаний может показаться жертвоприношением, но после реконтекстуализации вдруг обнаруживается, что это спрятанный дар.

Когда человек начинает дарить любовь, то почти сразу он открывает для себя, что окружен со всех сторон любовью, он просто не знал раньше, как ее достичь. Любовь на самом деле повсюду и везде – надо всего лишь это осознать.

Наше опытное познание мира и жизни – это всего лишь результат внутренних представлений и позициональностей. Из любви и почитания Бога возникает готовность отказаться от всех впитанных с детства суждений и предубеждений, и смирение, которое помогает приподнять занавес над реальностью и открыть все ее величие, – что и есть открытие собственно «Я». Любовь – это мощный катализатор, пробуждающий осознание. В конце концов вера заменяется уверенностью, или, как принято говорить, тот, кто ищет Бога, тот Его и находит.