был необычайно умным человеком; он был таким же невинным, как Шивананда Свами. Он служил Бхагавану с такой внимательностью и готовностью, что угождал как Бхагавану, так и Ниранджанананде Свами. Отчаянно нуждавшийся в помощи в управлении имуществом и ухаживании за садами ашрама, Ниранджанананда Свами просил Рамакришну Свами о содействии. С разрешения Бхагавана Рамакришна Свами служил администрации ашрама с полной самоотдачей. Ниранджанананда Свами всегда был благодарен этому преданному и всегда высоко отзывался о нём.

Рамакришна Свами был очень добр ко мне. Он рассказывал много историй о Бхагаване и о себе. Однажды, прислуживая Бхагавану в холле, Рамакришна Свами подошёл к нему и сказал: "Бхагаван, я хочу посвятить себя только созерцанию и медитации. Можно я пойду для этого в пещеру Вирупакша?" Бхагавану, видно, это очень понравилось, и он сказал: "Идите и поживите там." Через неделю на Рамакришну Свами снизошла благодать. Пребывая в глубокой медитации, он увидел духовным взором, что находится далеко, в святая святых знаменитого храма Натараджа в Чидамбараме. Он также увидел, что занавеска рядом со святилищем вот-вот загорится. Видение было таким явным, что он резко очнулся. В тот вечер весь город только и говорил о пожаре в храме Чидамбарама. Рамакришна Свами был очень доволен собой. Думая, что он сильно духовно продвинулся всего за одну неделю, он прибежал к Бхагавану, чтобы рассказать об инциденте. Внимательно его выслушав, Бхагаван раздражённо воскликнул: "Рамакришна! Вы пошли в пещеру Вирупакша, чтобы увидеть видение? Разве не хотели вы усилить медитацию? Видеть что-либо вне себя физическими или психическими глазами это верный признак нарушения плавного течения медитации. Достижение каких-либо сиддх или сверхвозможностей это препятствие на духовном пути. Довольно с вас изоляции и медитации! Спускайтесь вниз!" Слова Бхагавана пробудили Рамакришну Свами. С тех пор он никогда не позволял себе видений. Он полностью осознал, что близость гуру необходима для активации потока медитации в его сердце. Поэтому он занялся работой в саду и на складе. Сад ашрама расцвёл благодаря Рамакришне Свами и Рамасвами Пиллаю. Склад тоже стал работать более эффективно благодаря присутствию Рамакришны Свами и его тяжёлому труду.

С детства Рамакришна Свами был подвержен приступам эпилепсии. Иногда, во время работы на складе, его настигал приступ, часами оставляя его без сознания. Тогда его относили в медпункт ашрама, для чего им нужно было пройти по узкому проходу мимо Старого Холла, где находился Бхагаван. Однажды Бхагаван увидел это зрелище в окно. Когда Рамакришна Свами оправился, он пришёл к Бхагавану и простёрся перед ним. Бхагаван спросил: "Эй, Рамакришна! Как вы себя чувствовали?" Бхагаван на самом деле спрашивал, как он чувствовал себя во время приступов. Рамакришна Свами ответил: "Бхагаван, я ничего не осознавал. Я потерял сознание тела и мира. Я ничего не знал." Бхагаван сказал: "Нет, нет, так не должно быть. Вы должны держаться за внутреннюю осознанность всё время. Даже если вы теряете прагнью (внешнее осознавание), вы никогда не должны упускать гньяпти (внутреннее осознавание)." Рамакришна Свами понял, что имел в виду Бхагаван. И каков был результат учения? У него больше не было приступов эпилепсии!

Вот объяснение, которое дал мне Рамакришна Свами о гньяпти: " Прагнья означает сознание, которое относится к телу и его окружению. То, что мы видим или переживаем, это прагнья. Прагнья это внешнее осознавание. Гньяпти означает чистое внутреннее сознание; это состояние естественного осознавания человека. Например, когда человек просыпается, есть состояние бдительности или осознавания, когда он понимает, что проснулся и больше не спит. Это происходит в короткий промежуток времени. Мы все испытываем это состояние. Хотя это духовное переживание, но так как мы не уделяем ему должного внимания, оно каждый день проходит незамеченным. Мы не позволяем этому переживанию длиться из-за вынужденного стремления выпрыгнуть из постели и заняться бытовыми делами. Это состояние, когда нет движения или рассеянности, которое ещё только должно войти в состояние обычного сознания, и есть состояние гньяпти. Это состояние может испытать любой человек." (Нисаргадатта Махарадж делал чёткое различие между этими двумя, говоря: "Когда осознавание *awareness+ схватывает объект, оно становится сознанием *consciousness].")

Шри Бхагаван изливает свою милость на коров ашрама.

Корова Лакшми выражает почтение, склонив голову к его ногам.

(Рамакришна Свами стоит крайний справа)

Вайкунтавасар

Вайкунтавасар был ещё одним простым человеком. Из общения со святыми и их разъяснений писаний он понял, что гуру сева, или служение мастеру, есть самый верный путь к достижению духовного совершенства. И он отправился на поиски мастера, которому он мог бы посвятить себя. Будучи необразованным, он не мог понять писания самостоятельно. И что же сделал Бхагаван? Он притянул Вайкунтавасара к себе. Единственного взгляда Бхагавана было достаточно, чтобы убедить его, что перед ним его мастер. По словам самого Вайкунтавасара, "Это был Бог в человеческой форме. Я был в восторге, когда меня выбрали персональным служителем Бхагавана. Каждый момент я помнил, что служу Богу, а не человеческому существу."

Хотя Вайкунтавасар видел в Бхагаване Бога, их отношения были отнюдь не лишены лёгкости. Одним ранним утром в Старом Холле, когда Вайкунтавасар поднял свой коврик с пола, чтобы скатать его, он обнаружил под ним свернувшуюся змею. В страхе он вскричал: "Бхагаван, змея, змея!" Бхагаван взглянул на змею, а затем сказал Вайкунтавасару с успокаивающей улыбкой: "К чему бояться, Вайкунтавасар? Это всего лишь твой матрас пришёл за тобой!" Бхагаван намекал на Адисешу, пятиглавого змея, которого обычно изображают в виде кровати, на которой возлежит Господь Вишну, также известный как Вайкунтавасар. Это шутливое замечание мгновенно растворило страх служителя.

Когда мы сблизились с Вайкунтавасаром, я осмелился спросить: "Не могли бы вы привести примеры из вашей жизни, когда Бхагаван изливал на вас свою милость?" Вайкунтавасар рассказал мне вот что: "Однажды, в час ночи, я увидел, как Бхагаван выходит из ашрама и двигается в сторону горы. Я пошёл за ним. От Бхагавана меня отделяло несколько шагов. Была кромешная тьма, и я пытался сконцентрироваться на тропинке, по которой шёл Бхагаван. Вдруг я услышал приближающийся стук деревянных башмаков. Звук становился всё громче, прошёл мимо и стал удаляться. Несмотря на этот звук, никого не было. Я был в ужасе, потому что вспомнил, как Бхагаван рассказывал о невидимом сиддхапуруше, живущем на вершине горы, и что он был сам Аруначала. Меня прошиб холодный пот. Посмотрев на меня, Бхагаван сказал: "А, вы слышали!" Он продолжил: " Сиддхапуруша, обитающий на вершине горы, есть не