Кому-то легко говорить на одни темы, но тяжело затрагивать другие. Правильный духовный ракурс, ориентир в людях не внешняя скромность, а их умение всегда, во всем делать усилия, идти выше своих ожиданий, своего Эго. Все, что будет находиться в рамках Эго, всегда будет поддаваться влиянию со стороны, всегда на него можно будет повлиять, манипулировать. Когда внутри нет меня, как Эго, тогда нет возможности закрыть на что-то глаза, подсластить, обмануть. Тогда любое действие, будь то внешне положительное или негативное, умение отказать, будет даваться трезво и в рамках необходимого. Когда же во мне излишек Эго, тогда я буду всегда добавлять от себя, добавлять свой взгляд, свою истину. Это делает человека не только далеким от истины, а подверженным чужой похвале, критике. Он смотрит на внешнее, не имея внутреннего.

Реакция, сопротивление есть та часть Эго, которую я могу увидеть в себе. Именно соприкосновение с настоящим показывает, насколько много в человеке эгоизма. Имея закрытую духовную систему, отдалившись от людей настоящего, могу сложить идеальное представление о самом себе. Вот только реальность всегда открывает правду и показывает, кто ты есть. У себя в фантазиях и представлениях может сложиться даже положительная картина о человеке. В ней, например, я, добрый, отзывчивый, трудолюбивый человек. Периодически это подтверждается похвалой, лестью, знаками внимания или моими собственными дифирамбами на эту тему в самом себе. Я как бы закрываюсь в себе. Лишь на стыке внешнего и моего миров происходят стычки – один разозлил, другой бестолковый, третий не слушает, что я говорю…

Отдаляясь от настоящего, когда заборчик столь крепкий между мной и настоящим, можно даже не увидеть того постоянно злящегося, кричащего человека в себе. За крепким забором эгоизма видны недочеты, глупость, несправедливость этого мира. Смирение – это путь, в котором происходит процесс переориентации со своего личного видения, мечтательно-собирательного образа на внешнюю реальность Творца для адекватного видения себя самого как части этого мира. И в процессе роста постепенно замечаешь расхождение с тем, кем ты себя представляешь, и тем, что ты есть на самом деле.

Процесс принятия настоящего, реального образца меня самого происходит постепенно, давая возможность принять его безболезненно. Попытка узнать, увидеть себя, объективно сразу нереальна и гарантированно разрушительна для человека по причине своей грандиозной противоположности Эго и настоящего, где я был центром, основой, столпом правды. Принятие настоящего кажется легким, когда все идет по плану и в лучшем для меня виде. Нет проблемы в дружбе с миром и той реальностью, что меня окружает. Но когда мир играет свою игру, и я не у руля, то приходит соприкосновение моего мира и внешнего, где боль и утрата своего мира крайне болезненны, порой даже трагичны.

Человеку не дается истинное видение мира, реальности, потому что он просто не готов ее принять. Разрушительная реальность вонзится в него с такой силой, что человек просто не сможет встать. Человек, зацикленный на себе, живущий своими переживаниями, не смотрит далеко. Он не обременен большими размышлениями, умными постулатами, имеет короткий взгляд. Его мир мал и прост. Ему важно покушать, посмотреть что-то приятное для глаз. Он не задумывается о своей жизни, о ее смысле, не испытывает переживания других людей, которые находятся рядом с ним. Их боль всегда остается личной. Человек же отделяет себя от мира, людей, он живет духовно обособленно, пытаясь жить в своем внутреннем комфорте, за внутренним заборчиком. Такой заборчик позволяет не соприкасаться с духовной правдой и возмещать радость из физических удовольствий, комфорта. Его недальновидность облегчает жизнь, а простые телесные удовольствия дают радость. С ростом духовности он начинает видеть дальше, понимать недальновидность многих своих привычек, смотреть на себя более трезвым и ясным взглядом.

Обзаведясь трезвым взглядам на себя, понимая суть происходящего, человек непременно будет испытывать духовную тяжесть, тяжелое сопротивление. По этой причине у людей есть даже определенное представление, что дураку живется хорошо. Но такая позиция хотя и имеет основание, но она не имеет перспективы. С ростом духовного человек получает более ясное видение себя в мире, тем самым он утяжеляет себя, взваливая на себя правду и истину, которая не всегда хорошо соприкасается с моим Эго. Проблема, по которой путь дурака не лучший, заключается в том, что замкнутый мир всегда питается телесным удовольствием, телесным комфортом. Его замкнутость и недальновидность рано или поздно столкнется с реальностью, вот только приземление на нее окажется крайне болезненным, трагичным.

В Книге притчей царь Соломон использует много аллегорий и сравнений, суть которых сводится к лени, нежелании человека прилагать усилия в нужное время: «Ленивец зимой не пашет; поищет летом – и нет ничего» (Прт. 20:4). Человек неразумный склонен откладывать свои духовные переживания, стремления на потом. Когда он молод, когда в нем крепкие физические желания, тогда ему не хочется заниматься духовным. Придет время, старость, тогда он найдет возможность, чтобы усесться за стол и читать книги, а сейчас ему хочется идти за материальным, за удовольствиями. В такой замкнутости он приближается к тому, что к старости у него ничего нет.

Иногда людям кажется, что время духовности – это время людей старых, больных, не очень умных. Им кажется время физического расцвета непригодным для духовности. Они замыкаются в своем эгоизме, пытаясь кормить его физическими удовольствиями, не обременяя вылазками в реальность, в настоящее.

– Если меня не бьют, буду сидеть тут.

Человек замыкается на себе, своем комфорте и откладывает попытку увидеть себя в настоящем свете, поскольку истина имеет склонность обличать его дела, показывать суть вещей, а ему это не нужно. Человеку нравится его эгоизм. Он позволяет жить, не задумываясь, главное, чтобы никто не проник в его мир.

Духовная ограниченность взгляда, попытка жить в комфорте забирает у него время. Человек должен стремиться видеть истину, реальность, а те желания, попытка закрываться – естественное сопротивление, которое он должен пройти. В старости нужно собирать урожай в своей духовной ясности, имея трезвость. Иногда человек полагает, что молодость не для духовного, но именно в молодости есть альтернатива, сопротивление, которая дает духовный рост. Без обретения духовной крепости, человек не сможет прийти к старости. В старости не будет альтернативы, физического удовольствия, физической опоры, как было раньше, но и духовную опору он не сумел приобрести. Духовное постигается тогда, когда есть альтернатива, когда же ее нет, тогда нет того духовного усилия, которое должно быть.

Точка духовного выбора в зрелые годы должна лежать между вещами духовными. Если человек в зрелом возрасте приходит к выбору, съесть пирожное или кекс, то он терпит духовное поражение, даже если думает между кексом и молитвой, то он все равно не смог дойти до нужного этапа. В зрелости человек должен выбирать между вещами духовными, тогда как в годы юные он имеет возможность расти посредством физического и духовного.