роль в жизни общества, а пример скандала вокруг сексуального насилия в католических школах показывает, что Церковь действовала в духе идеалов открытого западного общества, обратившись к стратегии покаяния и очищения. Ярким примером “христианского следа” в политике является программа Христианско-демократического союза в ФРГ (ХДС) (Дюссельдорфские тезисы 1949 г.), где акцент делается на социально ориентированное государство, семейные ценности, достоинство личности и субсидиарность, которая включает возможности для общественной деятельности религиозных организаций. Многие церкви превращаются в “социальные клубы”»[148]. В рамках современной дискуссии о трансформации религии нельзя сделать однозначного вывода: выхолащивает ли религию демократическое пространство, или же, наоборот, религия наполняет демократию мистико-сотериологическим содержанием, если на этот процесс посмотреть с точки зрения верующего.

На основании имеющихся теоретический концепций, социологических теорий и политических схем трансформацию религиозных институтов в демократическом обществе можно представить в виде алгоритма, превращающего церковь в религиозный институт нового типа. Демократический путь церквей можно представить в виде своеобразной «параболы политизации» – от структуры, которая исторически была вытеснена из политики, к структуре, которая становится частью политических процессов.

1. Приход-А. Община, которую мы обозначаем как приходА, является основой любой религиозной жизни, она не тождественна церковному руководству, и именно с нее нужно начинать для того, чтобы понять перспективы развития. Община также является наиболее приспособленной для гражданского общества периода демократии элементарной структурой церкви.

2. Общинная солидарность. Сплоченность общины и неформальность связей внутри нее формирует солидарность, необходимую для совместных действий и развития деятельности вовне общины.

3. Околоцерковная деятельность. Солидарность вокруг прихода делает необходимой активность, которая не вписывается в рамки общины, а значит, оказывается не только возможным, но и востребованным привлечение людей, не связанных с приходом, в рамках такого рода работы.

4. Социальные и культурные инициативы. Самым ярким проявлением околоцерковной деятельности становятся нерелигиозные по своему характеру проекты (наряду с религиозными), поскольку они необходимы для привлечения широкого круга людей. Это может быть христианский театр, в постановках которого библейские сюжеты переплетаются с «религиозной» трактовкой классических светских произведений, а может быть и спортивная площадка, где священнослужитель или приходской активист проводит занятия для подростков.

5. Волонтерство церковное и нецерковное. Общественные акции оказываются невозможными без добровольчества, которое имеет более широкую основу, чем приходская деятельность или богослужение и чем миссионерская деятельность. На этом этапе религиозный институт превращается в «добровольную ассоциацию», в рамках которой достижение спасения самыми сознательными верующими волонтерами опосредуется социальными связями и обязательствами. Для многих других людей такого рода деятельность становится удобным способом социализации в рамках «духовной сети».

6. Социальная религиозность, или светская религиозность, как мотивация. Мировоззрение сообщества, которое складывается на основе прихода – общинной солидарности – добровольчества, базируется на той или иной степени осознания ценности религиозности, ее норм и предписаний, пусть даже и в расплывчатом виде («диффузная религиозность»).

7. Религиозные консервативные или либеральные движения (политические, культурные и/или социальные). Религиозно мотивированная солидарность в соединении с гражданской активностью объективно ведет к формированию движений, где церковная мотивация играет определенную роль и где неважно, является ли член данного движения регулярным прихожанином или нет. Важно участвовать в общественно полезной деятельности на постоянной основе.

8. Религиозные квазипартии. Гражданская активность на низовом уровне в разных направлениях неизбежно ведет к участию в политической деятельности: она может быть прямой или косвенной, инспирированной интересами церковных структур или местного самоуправления, в котором активен тот или иной приход. Политическая активность – это всегда переплетение интересов, и аполитичные, как правило, околоцерковные движения рано или поздно также стремятся доказать свою силу и влиятельность (в рамках манифестаций в защиту семейных ценностей или протестов против «исламизации»).

9. Гражданская религиозность. Комплекс мотиваций, формирующих сообщество людей в рамках религиозных институтов, создает часть мировоззрения гражданского общества, которое можно назвать гражданской религиозностью. Это соединение разных видов гражданского активизма в публичном пространстве с наличием сильных, слабых или размытых религиозных мотиваций.

10. Приход-В. Прохождение всех этих стадий развития создает из прихода, группирующегося вокруг богослужения, приход нового типа, вокруг которого существует масса социальных и культурных инициатив. Такого рода приход становится частью социально-политической жизни.

Религия является значимым фактором в международной политике, элементом национальной политической идентичности и демократической структуры общества. Религиозные институты стали проявлять свою политическую значимость в самых разных сферах жизни общества и трансформироваться в различные формы социальной и политической самоорганизации. Религия заняла разные уровни в рамках системы гражданского общества, а значит, в рамках системы политической деятельности. Церковные структуры и в силу влияния идеологии либеральной демократии, и в силу собственных общинных ресурсов стали проводниками гражданского активизма. Религиозные институты предложили свою систему развития церковной деятельности, которая не только совместима с демократизацией, но и врастает в политическую структуру демократического общества.

Христианские церкви Европы, как показывает опыт исследований социологов, религиоведов, политологов, философов, представляют из себя подсистему в рамках гражданского общества европейских стран. Основой влияния христианских религиозных институтов являются: историко-культурная укорененность церковных институтов и их способность проявлять себя в качестве силы, легитимирующей государственную власть, способность становиться движущей силой процессов формирования национальной идентичности в условиях глобализации. Вместе с тем анализ научной литературы показывает, что появляется и новая область исследований, где объектом становятся церкви как институты гражданского общества и общественные организации и движения, ими созданные. В период обострения социально-политических кризисов религиозные институты начинают действовать как слаженная система, отстаивающая интересы не столько церковного руководства, сколько всей системы институтов вокруг церквей как составной части демократического общества.

Глава II

Христианские церкви в европейском обществе

2.1. Статистика европейского христианства

Религиозная картина мира сильно меняется на протяжении нескольких последних десятилетий. По существу продолжается процесс трансформации религиозных традиций, который был начат в послевоенное время и вступил в свою активную фазу в 1980—1990-е гг. Именно тогда глобализация, развитие науки, информационного общества, потребительской культуры, казалось бы, отодвинули религию, как в виде исторических церквей, так и в виде желания верить во что-либо, на самое последнее место. 2000-е гг. показали, что религиозные институты не отмирают, а развиваются, религиозная тематика становится популярной на общественной арене, в СМИ и в сознании общества в целом. Возвращение религии произошло и происходит в обществах, которые формально считают себя светскими и исповедуют секулярные ценности. Но религия не делает общество замкнутым, отделяя его от глобализации, и даже не меняет светского характера государств, хотя от религиозных институтов общество ожидает скорее реакционности, противодействия прогрессу. Именно поэтому, с точки зрения секулярного мышления, большая роль религиозного фактора в современном мире является скорее нонсенсом и неожиданностью.

Изменения в религиозной сфере отражают политические, экономические и информационно-технические сдвиги начала XXI в. в мировом масштабе. Религия в свойственной ей форме